Women Leaders Rising Up: Two Case Studies in West Africa

Martine Audéoud

Were I a persuasive female voice,

That could travel the wide world through,

I would fly on the beams of the morning light,

And speak to men with a gentle might,

And tell them to be true;

I would fly, I would fly, o'er land and sea,

Where'er a human heart might be,

Telling a tale or singing a song

In praise of the right, in blame of the wrong.

Were I a consoling female voice,

I'd fly on the wings of air;

The homes of sorrow and guilt I'd seek,

And calm and truthful words I'd speak,

To save them from despair;

I would fly, I would fly, o'er the guarded town,

And drop, like the beautiful sunlight, down

Into the hearts of suffering men,

And teach them to look up again

Phoebe Palmer wrote those lines in 1858 in her book The Promise of the Father[1] as a transition to introduce the powerful witness of one of her female friends, a professor of religion, who found complete freedom in her relationships by opening up to a powerful relationship with God as the Father, the Redeemer, and the Holy Ghost. The purpose of this intimate relationship that she had developed was to stand up for justice and to be a beam of hope for those suffering and in despair.

Closer to us, Faith Mambura Ngunjiri quotes one of her friends, Ms. Kaara, “The courage comes from the spirit within . . . who empowers her to be what I am . . . the spirit gives her the capacity to pursue the truth without illusion. The spirit emboldens her within the parameters of my Christian faith to seek liberation until I die . . .”2 This Kenyan female

Christian leader had a burning desire for truth to be unfolded in the community around her. 

What’s more, she was ready to stand up for truth and the development of just and peaceful [2]African communities.

A century and a half separate these two women. Oceans separate these two women. However, they have integrated the empowerment that each African female Christian leader can experience under the guidance of the Holy Spirit to stand up with courage for truth, and justice in order to develop shalom communities around them.

The short biographies of the following two West-African female leaders, the first living in Burkina Faso, and the second one in Côte d’Ivoire will encourage each reader to be open to the leading of the Holy Spirit. He will lead them to far more than what they could have anticipated, to speak up for those without voices and contribute to showing forth Christ’s shalom kingdom in the communities entrusted to them.

These two leaders are from West-African countries that lag behind in many of the references of the Social Institutions and Gender Index for their individual countries. The rate of female illiteracy is still very high in both countries, with Ivory Coast’s rate increasing to reach close to that of Burkina Faso. [3] In the area of political life, on the other hand, Ivory Coast seems to provide a stronger legislative support to women than in Burkina Faso.[4] For example, two years ago, Côte d’Ivoire promulgated a law allowing both spouses to be considered as co-heads of the family for the first time in the country’s history. However, a major gap between the legal framework and the actual practices are evidenced in both countries, especially due to the cohabitation of both the legal and the traditional frameworks governing society. The scope of this chapter will not allow further comments. However the reader is able to check the references in the footnotes and thus recognize the very challenging environment in which female leaders and especially Christian female leaders are called to model out a shalom leadership in the church and in the world.

Joanna

“Spiritual leadership is a thing of the Spirit and is conferred by God alone. When His searching eye alights on a man who has qualified, He anoints him with His Spirit and separates him to his distinctive ministry. . .”[5] This affirmation fits well with Joanna’s personal life, which summarizes her desire to serve God and others.

Joanna was an adolescent when she had her real encounter with the calling of the Lord. In the work that follows, through the different stages of her life, Joanna is one of those whom God in his grace uses to do his work because of her willingness to be shaped.

[A]The Influence of A Mother

Joanna’s mother was a simple but hardworking woman. She was also very attentive to her children. She knew how to support her children.

Joanna’s mother had multiple pregnancies with eleven living children. Very early in her life, her mother said, "Do everything to succeed in your studies; try to get yourself a job before getting married." Because of economic reasons and lack of education, she found herself “stuck” in her marriage, often feeling like the mere slave of her father’s will. Her life represented what a great majority of African women have to live through. The only way to change was education and financial independence. Joanna found herself in a situation where, as Chantal Kalisa writes, “stories affirm the survival of not only the storyteller but also the listeners, who ‘survive because they have learned from the story.’ In the context of violence, storytelling derives heavily from what Dori Laub calls ‘the imperative to tell,’ especially after a traumatic event.”[6]  Joanna, however, did not wait to have a job before she got married. Perhaps she was not quite as convinced as her mother was of the need for financial independence, or she had not really grasped her sufferings.

Joanna is the second of eleven children, the eldest of seven daughters, and was nearly swept away by measles early in her life. Thanks to the perseverance of a courageous and hardworking mother, she survived. Her mother was thus her first role model as a strong female leader. She did not give up on her young daughter in spite of her poor physical condition but persevered creatively trying to find the ways and means to get her to a healthier level. Thus, early on, she taught Joanna a very valuable lesson on the necessity to creatively care for those who are the weakest and most despised in a society that cherishes maleness and strength. Although women are generally considered as the weaker members in the African community, mothers are usually the pillar of their families and their communities[7]. Their strength and creativity to find ways to serve unselfishly their family and community members is so many ways. Joanna’s mother was such a woman.

[A]A Father on Duty

Joanna’s father was a Republican Guard and his duties and assignments took the family to various cities and villages in Burkina Faso.  Joanna doesn’t talk much about her father except to state that her parents always made an effort to educate their children in the

Word of God and laid a strong biblical foundation in the children at a very early age. However, as a child, she discovered the benefits of traveling to different places and interacting with ethnic groups other than her own Mossi group, learning languages such as

Dioula, the Gulmantchéma. Joanna’s exposure to a variety of cultural and ethnic practices highly impacted her in her views and apprehension of cultural differences. At a very early age, Joanna learned about different ways of living and thinking, which later opened her to be very understanding of communities that were different from her with an incarnational perspective as she interacts with them.

[A]School Education: The Experience in A Boarding School

One night when she had some discipline issues at her Catholic girls’ high school, two of her classmates talked to her and she was convicted of her wrongdoing. From that night on, God used her two friends to bring Joanna back on track; he changed her behavior and all those who had known her before were amazed at the transformation has taken place in her life. The positive leadership of her classmates had a definitive impact on her life and turned it around. This is a vivid illustration of what Betty Mould Iddrisou wrote in an article entitled

10 Things about African Women’s Leadership:

Women leaders and politicians need the support of their sisters, mothers, grandmothers, aunts, classmates and cannot thrive without their active and vocal support. Women are generally thought of not to being supportive of each other and the experience of many women leaders shows this to be a harsh reality. It takes a lot of inner strength and thick skin.[8]

When Joanna wanted to stop her studies to go to Bible school, church elders advised her to continue her studies. They had visions for her that stretched far beyond the common expectations of her Burkinabe context; they anticipated her future and her impact on the God’s people. This visionary aspect of leadership heavily influenced her as she realized later how God-sent advice this has been. She often wonders, “Do I have such a visionary outlook and impact on the young people that I am called to coach or serve at this present time?”

 [A]Married Life

Joanna married a pastor and together they had three children. The experience of living with her mother, somehow, helped her marriage as a wife and a mother. Although her husband was not as violent as her father was, she faced a variety of challenges in her own marriage. Searching the Scriptures for how to best handle difficult situations, she persevered in prayer and meditation of the Word for encouragement and the ability to support her spouse. After thirty-four years of married life, the greatest lesson she learned was that "the prosperous couple is the couple that agrees together." When one is able, despite their differences to listen and focus on the essentials, God makes the couple prosper and blesses what belongs to them and what they do. Such harmony does not necessarily mean agreeing with the opinion of the partner but knowing how to create the peace and serenity required for the intervention of God in spite of divergent viewpoints. This is such a contrast to the traditional African or Burkinabe view of the husband’s role: an authoritarian role where the wife has no say in major decisions and often serves as a servant or slave to her husband. Joanna and her husband had the privilege of understanding early on the necessity of focusing on God himself as the center of their marriage instead of the husband focusing mainly on having his needs met. As a mother, the sense of sacrifice always animated Joanna; she did everything in her power for the success of the children that God had given them. As the Domestic Violence Taskforce (1993, p. 61) acknowledges: “We realize that our Christian perspective comes from a variety of sources taught to us, modeled for us or gleaned from our own reading. The Bible and tradition are the main sources, but are we clear as to the specific source of our beliefs and attitudes?”[9] Joanna kept teaching her children to make the Bible their reference book for all aspects of their lives. Today, by the grace of God all her children are still following the Lord and attend church regularly and have succeeded in their studies. [A]Leadership in Her Professional Life: Intellectual Pursuit

Besides having obtained a master’s program in Modern Literature at the University of Ouagadougou, Joanna was able later on to do theological studies in England for two years and enroll in leadership development programs that provided her with the conceptual framework to exercise her leadership in the various organizations that she felt called to develop and lead. Throughout these educational endeavors, there were people or groups of people who believed in her, encouraged her, and told her that she can make it happen. They stood by her as she was facing a variety of challenges to move up in her education.

Joanna’s hunger for further training and need for intellectual freedom was part of what she felt that her mother had yearned for. This acknowledges what Lufuluvhi Maria

Mudimeli discussed in her doctoral dissertation[10] regarding the need for higher education for African women.  More specifically, Joanna believed higher education could empower many women for leadership in the church as it did for her.

[A]Professional Experiences

When Joanna completed her studies at the University of Ouagadougou, she asked to be a teacher of the French Protestant College in October in Ouagadougou, inspired by the influence of missionaries who taught her when she was young. Her teachers had not only practiced their profession, but also had seized the opportunity to be good witnesses of Christ in all areas of their lives. Convinced that their example has allowed her to know the Lord and remain faithful to Him, she is committed not only to teaching intellectual knowledge but to sharing the gospel with students of her classes.

During the course of the next thirteen years, Joanna’s professional capacity increased enormously. She founded The Contact Magazine and became the director of publication. She was appointed Chief Executive Officer of Radio Gospel Development (RED), a position she held for the next eleven years. She was elected the President of the National Association of Audio-Visual Communications of Burkina Faso, the consortium of all private radio stations in Burkina. Eventually, she resigned as CEO of RED and founded the Christian Action Association, All for Solidarity (ACTS Ministry), a ministry that shows God's love in tangible ways to orphans and widows who have been affected by poverty and the AIDS pandemic— the most vulnerable individuals in Burkina Faso. They are the forgotten ones.

Some ministries that ACTS provides include orphanage, preschool through secondary education for 800 village children, vocational training for orphans, and a meal program for students and orphans. Through a medical center it provides healthcare for the community and disaster relief for poor village families; the women's cooperative programs reach 9,000 women; and it sponsors adult literacy programs for women as well as evangelistic outreach ministries to rural communities. It has been a real joy for Joanna to develop and serve these communities of the poorest leading them to experience of a small part of the divine shalom, which we are called to extend here on earth. The Burkinabe government recognized her contributions several times throughout these years.

Since January 2014, Joanna has served as Executive Secretary of the Pan-African Christian Women Alliance (PACWA),[11] a movement that seeks to empower Christian women to reach to the full potential that God desires them to be. She feels a strong call as a female leader to encourage other Christian African women throughout the African continent to grow and be empowered. As a female leader, she realized that once she could move on with her life and enjoyed her husband’s blessings, there was almost no limit to the areas of leadership she could be called to. All her previous professional and educational experiences seemed to converge for her in a powerful way so that she could serve Christian women throughout the African continent.

As a female Christian leader, God made her aware that she was not a prisoner of her past or of her ethnic and cultural background. God used her past to build his glory in her life and in his sovereignty equipped her to become a Christian female role model for African women. Because of who she is in Christ, she can speak to and serve the youngest child, while meeting the next day with some of the most important rulers of this world. The intimacy of her relationship with God has moved her to a nearly constant attitude of praise and adoration.

As Joanna says, “He is worthy of my praise and worship!”

A story of another woman shows how God raises up a woman leader in another WestAfrican country, Côte d’Ivoire (Ivory Coast). Pierrette is another doctoral student who stands out with her determination to serve the Lord at all cost.

Pierrette

[A]Spiritual Growth

Every leader has a background, a past that fixes her present and determines her future. Thus the leader who refuses, despises or even ignores her past is like the blind person Jesus describes. "Can a blind man lead a blind man? Will they not both fall into a pit?"(Lk. 6: 38). To avoid suffering the same fate of the blind following the blind, spoken of by the Lord, Pierette has willingly taken time to scrutinize her past (pre-conversion and conversion) and to reflect on her current situation (post-conversion) with a view of anticipating her future with the Lord, the Servant Leader above all others.

Born in the 1960s, Pierette had a turbulent childhood and adolescence, due particularly to the loss of her father at age three. Then later she was negatively influenced by non-Christian friends. The consequences and effects of these past years remained with her as "bad company corrupts good character" (1 Corinthians 15:33). Then she was adopted by her stepfather, who introduced her to a new life, a Christian family and different disciplines. Within her new family, meditation of the Word, prayer, praise and personal evangelism were part of everyday life.

However, although she was a Sunday school member from the age of five and a member of the young adult group in the Methodist Christian community of Yopougon SICOGI in Abidjan, she led a double life. Her parents engaged in constant quarrels and gave little attention to their children; eventually they divorced and Pierrette went to live with her mother. Later, to enroll in high school, she was separated from her mother. During her first year of high school, she was attracted by the family spirit of some of her classmates who brought her into their gang. She learned karate to defend herself against other groups from the ghetto which sowed terror. Under the pressure of gang members, Pierrette started to smoke, drink, assault people, and miss school. She lived this double life for several years, a thug during the week and a Christian on Saturdays and Sundays. Although she lived this life of shame, the seed of the Word of God kept germinating in her heart. She grew increasingly thirsty and hungry for God. This life became unsustainable; she was the laughingstock of her friends from the ghetto to whom she tried to share her faith in Jesus Christ. Their mockery made her aware of her state of misery.

However, it was impossible for Pierrette to stop smoking and drinking. She would manage to stop it for one or two weeks and then her habit would flare up again. This vicious cycle kept getting worse and she wanted not only to be no longer a slave to these vices but also to stop being the subject of mockery of her friends from the ghetto. She was able to convince her parents to help her transfer schools and bring her back to her mother, a decision that changed the course of her life. Back home, because her mother had managed to work through the failure of her marriage and made a fresh start, Pierrette had her full attention. Her mother was very strict with her daughter and controlled her friendships. Her mother gave firm instructions to one of the church youth members to lead Pierrette to all the youth activities of the church. Pierrette submitted to all the restrictions with a lot of resentment until the day she gratefully was ready to accept Jesus Christ as her Lord and Savior.

[A]Story of Conversion

One day her church youth group organized a day of fasting and prayer. During the program, the speaker spoke of the heavenly Jerusalem in Revelation 22:1–2. The speaker said the only way to go there was to invite Jesus Christ into one’s heart. As he preached, Pierrette’s desire to be in the presence of the Lord was gradually growing. At the end of the message, when the speaker made an altar call, Pierrette sensed a struggle between a desire to accept Jesus as her Savior and a desire to resist. Then she was delivered from the struggle at which point she stopped smoking and drinking. The following year, she chose to preach and participate in additional activities in the youth group and the choir. Little by little, over several years of perseverance, abnegation, and studies, Pierrette became a minister of God in the Christian community that simultaneously witnessed her growth, the Methodist church.

She was ordained as a pastor in that church in 2003.

Pierrette credits her female predecessors in the Methodist church for paving the way for women like her to move to become a female Christian minister. Although the Methodist church only grant a limited form of ordination to women in 1911, the leadership of women in the Methodist church dated back to Susanna Wesley (1669–1742)[12] and has developed throughout the growth of this church movement. It was only in 1974 that women could be fully ordained in the Methodist Church.[13] In Africa, the process has been a bit slower with the first African woman ordained in the Ivory Coast in 1994[14].

Pierrette is now working on a doctoral degree at the Faculty of Evangelical Theology of the Christian Alliance (FATEAC). Although God originally had educated her at the beginning of her life, sin and evil company had distorted Pierrette. The love of the Lord Jesus Christ transformed her and remodeled her as a servant leader. Indeed God has made of a turbulent childhood and a challenging youth an adult who, after passing between the hands of the potter in the home of the potter (Jeremiah 18: 1–12), became a vessel of honor for the glory of the Transformational Leader above all, Jesus Christ of Nazareth. The history of her spiritual development leads us to review the circumstances and people that helped shape her, such as family, economic, political, and religious factors.

 [A]People Who Have Influenced Her

The Lord has used many people to forge her personality. The first of all these people was her mother. This woman of character has impacted her life through a very rigorous education. Sometimes Pierrette wondered if her mother was her birth mother, as she was so harsh at times. Her mother, however, had faced her share of trials and challenges and reflected on these experiences with her daughter. Consequently they developed an intimacy that was crucial to Pierrette’s growth in incarnational leadership and emotional intelligence. Laura A. Davis asserts that “Great leaders aren’t just their intellects or brains. They also use their hearts and souls as well as their minds. They understand the power of thoughts and emotions in creating results.”[15] Pierrette’s leadership was significantly enhanced by understanding how to recognize and acknowledge, reflect on, and manage her emotions and those of the people she was in touch with, and later on, leading. Her ability to recognize the influence of her emotions on how she was interacting with those whom she led as well as the emotions of those whom she led, gave her the capacity to increase exponentially the impact of her leadership in a non-threatening and compassionate way.

Then comes Pierrette’s paternal grandmother. She realized later on that Pierrette was leaving the Abouré Culture and saw the influence of Anyi culture and language—the language and culture of her stepfather on Pierrette. Her education, at the culinary, medicinal, cultural and linguistic levels contributed significantly to build Pierrette’s identity as an Aboure African woman. Thus Pierrette became culturally knowledgeable in two different ethnic groups. Through the experience with her paternal grandmother, she started to understand the value and richness of cross-cultural interactions – which significantly increased as she moved on with her pastoral calling to the point of crossing countries’ borders and oceans. She never forgot who she was, while espousing, appreciating and learning from the diverse cultural setting she was later on exposed to.

As she moved into her doctoral program in Transformational Leadership, Pierrette had several professors as role models in leadership styles from servant leadership to incarnational leadership to prophetic leader.  

[A]Transformational Leadership Aspects—Areas of growth and sources of satisfaction

The eight basic foundational perspectives of transformational leadership that consolidated the success of Pierrette’s personal transformation are: vocational leadership, incarnational leadership, reflective leadership, servant leadership, contextualized leadership, global leadership, shalom leadership and prophetic leadership. There may be many other perspectives. Some remain a source of difficulties for her. If they seem difficult to integrate, she works, by the grace of God, towards integrating them more fully in her life and that grace fulfills her.

When there is a gap between the need and action, then leadership becomes more than necessary. So where does it come from that she feels that she still has trouble saying no to all the requests that come to her? Why does it happen too often that she am committing to a mission with euphoria and without having estimated the pros and cons beforehand? Why can’t she do like Nehemiah whose nocturnal journey (Nehemiah 2: 11–12) made him take the time to assess the situation before taking action? In her desire to become an excellent female leader, it seems to her that she still thinks that the positive aspects of her leadership stems from what she is doing instead from who she is in Christ. She really wants to focus on finding rest in her identity as a female child of God who does not need to respond to each solicitation in order to find appreciation or give personal meaning to her leadership. She really seeks to learn more from Christ who said, “If you remain in me and I in you, you will bear much fruit; apart from me you can do nothing” (John 15:5).

Furthermore, she sometimes feels that she can please everyone and even encourage partisanship. She wonders why, instead of following the example of the impartial leader that Nehemiah was (Nehemiah 5:7) who did not favor the person of the rich over the poor but made a plea to defend the underprivileged, she happens to give in. Pierrette feels that she is still too much influenced by her natural cultural environment which is highly community oriented and where she has been trained since early childhood to take care of those who are close by and blood-relatives. She would like to spend more time really reflecting on the parts of her culture of origin that need to be transformed by the Lord’s presence and the Holy Spirit in her so that she will be able to exercise a more powerful prophetic leadership in the communities that she serves.

J. Oswald Sanders summarizes the leadership of Nehemiah, saying, "Nehemiah emerges as a man who is vigorous in administration, calm in crisis, fearless in danger, courageous in decision, thorough in organization, disinterested in leadership, persevering in opposition, resolute in the face of threats, vigilant against intrigue – a leader who won and held the full confidence of his followers.”[16] Pierrette really wants to integrate this kind of leadership. Like Nehemiah, she attempts to be in constant connection with God through a life of prayer. She is full of courage and daring for the salvation of souls, more people than work oriented. Her ministry that is focused on God's shalom is confirmed by the testimonies of men and women she assisted during her fourteen years of ministry. She had the grace to be an instrument in the hands of the Divine Master to make positive changes in spiritual, social and economic conditions of some members of our communities.

She feels within her the call for leadership to accomplish some of this transformational work for orphans, children at risk and widows through her NGO. In terms of incarnational leadership, guided by compassion and empathy, she shares the daily burdens of this segment of society that is often overlooked. She defines herself better as a servant leader. Serving God through the poor in humility has always energized her. For as Ziglar says, “Your attitude, not your aptitude, will determine your altitude.”[17]

The leader who brings shalom to his community knows and practices self-sacrifice. This sacrificial offering of herself is copied from the model of Jesus Christ, the servant leader never fully imitated. Pierrette also made reconciliation the focus of her ministry. At the risk of her life and that of her family members, she visited Bouaké (North of Ivory Coast[18]) many times in 2003 with the objective to bring together the parties at war in the Ivorian crisis. From Abidjan to Paris, from Accra to Lome, she has contributed to the search for peace, the divine shalom, because of the love of God and the love of her nation of Côte d'Ivoire. She is a leader who desires to bring God’s shalom into her environment. Through her activities, she is helping the church to pursue reconciliation between individuals, between individuals and their environment, and between God and individuals. In fact, her life’s commitment is to develop the well-being, the abundance and the integrity of the community and the individuals in her church and in the communities around her. Finally, she yearns to develop a prophetic leadership to give a voice for the voiceless (Proverbs 31:8).

Finally, she wants to highlight the leadership model that characterizes her. She is glocal. She has a clear comprehension of the complexity of the global, pluralistic, urban, economic and political aspects of today’s world, and sees the church as a global church entity that is called to respond to these global challenges. She believes in the future of the body of Christin as a concerted action of all the home churches or local churches who, in their specificities and diversity contribute to the richness of the Global Church. 

The different perspectives of transformational leadership she studied led her to see herself in the clear mirror of her realities in order to act to build a strong leadership through personal transformation and assessment. She lives on this earth to be a servant leader in the full sense of the term in response to the call of the perfect Servant Leader.

[A]Final Thoughts

Both Joanna and Pierrette have become in their respective countries epitomes of female leaders according to the heart of God. Both of them needed to emerge in a society where women becoming leaders have innumerable traditional and societal challenges to overcome.

How did they do that? Both of them had a mother who had already paved the way for them and modeled how to overcome life’s challenging circumstances to transform them into opportunities. Both of them also were advised wisely by their mothers to move on with their education in order to have a greater panoply of opportunities in life later on, with a strong focus on biblical teaching. Both of them had also decided that they would not consider marriage in the traditional way, but dared to develop their marriage relationships within the biblical framework of a working partnership, thus moving ahead of the legislation and the traditions of their countries. The truth of Word had set them free (John 8:32) and they both have chosen to believe God’s word first and foremost.

We can echo Makanjula’s words: “I wish to state categorically and unequivocally that those factors always used in preventing women leadership in the church in Africa are no longer tenable. If other continents have outlived such prejudices, Africa should stop lagging behind in implementing divine mandate of giving the women the room to display their God given talents.”[19] Will more African women believe in God’s mandate on them for the advancement of God’s kingdom and step forward to show forth God’s glory throughout Africa, and thus throughout the world?


[1] Phoebe Palmer, (1858) The Promise of the Father (Holiness Data Ministry, 1858), accessed June 2015 http://wesley.nnu.edu/wesleyctr/books/2401-2500/HDM2485.pdf, 174.

[2] Faith Mambura Ngujiri,Women’s Spiritual Leadership in Africa (2010), DOI: 10.1108/09578231011079601.

Accessed in June 2015 from: http://www.researchgate.net/profile/Faith_Ngunjiri/publication/254188607_Lessons_in_spiritual_leadership_fro m_Kenyan_women/links/55096d9c0cf2d7a2812cb229.pdf .

[3] See for instance comparative data at: http://knoema.fr/WBHNPStats2015Jan/health-nutrition-and-populationstatistics-world-bank-january-2015?tsId=1090070

[4] See for instance http://genderindex.org/country/burkina-faso and http://genderindex.org/country/coted039ivoire.

[5] Oswald Sanders, Spiritual Leadership (Chicago: Moody Publishers, 2007), 18-19.

[6] Chantal Kalisa (2009). Violence in Francophone African and Caribbean Women’s Literature. Lincoln:

University of Nebraska Press

[7] A very powerful example of this can be found in Kilunga Fatuma Kongo’s text, Femmes et paix dans la ville de Bukavu de 1996 à 2006 (Kinshasa: EDUPC, 2009) where the role of women in the construction of peace in this community is very vividly descriped.

[8] Betty M. Iddrisou, 10 Things About African Women’s Leadership (2012), accessed June 2015, http://www.pambazuka.net/en/category.php/features/83528.

[9] Domestic Violence Task Force 1993. The Church and Domestic Violence. A Training Package for Clergy and

Pastoral Workers. A joint project of the Anglican Church and Edith Cowan University. Perth: Anglican Church Office in Anna Margareta Van Dyk (2000), The voices of women and young people who experienced domestic violence. Thesis presented at the University of South Africa. Accessed June 2015

http://uir.unisa.ac.za/bitstream/handle/10500/16296/dissertation_vandyk_am.pdf?sequence=1&isAllowed=y

[10] Lufuluvhi Maria Mudimeli, The Impact Of Religious And Cultural Discourses On The Leadership

Development Of Women In The Ministry: A Vhusadzi (Womanhood) Perspective, (Ph.D. Diss., University of South Africa, 2011), accessed June 2015 http://uir.unisa.ac.za/bitstream/handle/10500/5726/thesis_mudimeli_l.pdf?sequence=1&isAllowed=y.

[11] http://www.aeafrica.org/commissions/pan.htm

[12] Susanna Wesley was the mother of Charles and John Wesley, the pioneers of the Methodist movement. See for example : http://xntdnn.azurewebsites.net/gcsrw3/Leadership/WomeninUMChistory.aspx

[13] See previous website.

[14] According to Pierrette herself.

[15] Laura A. Davis, Emotional Intelligence/Personnal Growth (2014), accessed June 2015, http://www.lauraadavis.com/personal-growth.html.

[16] Oswald Sanders, Spiritual Leadership (Chicago : Moody Press, 1977), in Jonathan C. Liu (1995).

Developing a Pastoral Leadership Guide In Light of the Biblical Teachings and the Contemporary Management Concepts. Ph.D. diss. Liberty Baptist Theological Seminary, 1995), accessed in June 2015 http://digitalcommons.liberty.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1260&context=doctoral, 58.

[17] Zig Ziglar (n.d.). Downloaded from http://www.ziglar.com/quotes/your-attitude-not-your-aptitude

[18] During that decade, the country was separated into two parts, the North and the South. Bouaké was one of the leading cities in the North and thus was in conflict with the South led by the city of Abidjan.

[19] Mepaiyeda Solomon Makanjuola, “Assessing the Hypotheses Against Women Leadership in African

Christianity”, CS Canada.  vol. 9, 4, 2013: 71-78. DOI: 10.3968/j.ccc.1923670020130904.3258. Accessed in

June 201,  http://www.cscanada.net/index.php/ccc/article/viewFile/j.ccc.1923670020130904.3258/5069

Preparing Teachers For Their Prophetic Role?

Martine Audéoud

Assistant Professor of Education

Mount Vernon Nazarene University

800 Martinsburg Road

Mount Vernon, OH 43050 maudeoud@mvnu.edu

As teacher preparation programs seek to diversify their pre-service teachers’ exposure to teaching situations, Mount Vernon Nazarene University’s Education Department has discovered how to maximize its freshman’s educational technology field experiences through meaningful crosscultural community service. A plan has been implemented since the spring of 2004 where candidates taking educational technology classes are required to give 8 hours of technology tutoring as a community service to populations in cross-cultural situations. Based on the Spring 2004 successes, the cross-cultural tutoring opportunities have been expanded, leading to renewed vision in candidates’ perspectives on education and job placements. At a freshman level, this challenge sets the tone for further diverse field exposure. This study will look at the multiple positive outcomes that result from a model that uses technology tutoring as the pre-service candidates’ first exposure to a cross-cultural instructional environment and thus enhances the prophetic call that rests on teachers.

Introduction

The Call

“Therefore I am sending you prophets and wise men and teachers” (Mat. 23:29-33). These were the words addressed by the Lord Jesus to the pharisaic leadership of his people. Today, in our affluent society and our well-todo churches we are hearing the same words from our Lord Jesus. He entrusts those of us who are training Christian educators, to be His potter’s hand to mold those who will be these prophetic wise teachers. What an awesome responsibility!

Christian educational institutions’ responsibilities are very comparable to that of Christian churches. As salt on the earth and light on a table, the Christian church undeniably has a prophetic call that has been outlaid very specifically by our Lord Jesus in the Sermon on the Mount and in the apostles’ writings. Howard A. Snyder (1977) defines the prophetic call of the church as a reconciling agent within its surrounding communities, and as an entity that refuses and refutes the world’s definition and unjust practices of power in order to promote kingdom justice (p. 107-115). Christian higher education leaders have therefore the profound responsibility to nurture pre-service teachers towards becoming who God wants them to become in their prophetic teaching role.

The Context

Mount Vernon Nazarene University is a university that draws over 80% of its student population from towns of 20,000 inhabitants or less. As a consequence, its student population is quite homogenous as shown in Figure 1 below.

Furthermore, its faculty is a reflection of this cultural setting: In 2004, five of its full-time faculty members represented minority populations. MVNU’s setting – being at least one hour from major cities – is a challenge too. Faced by the NCATE’s new diversity and technology requirements, the MVNU teacher preparation program developed, among others, a cross-cultural community service component for each level of its program. This paper will especially focus on the cross-cultural community service component at the freshman level. Although the term ‘diversity’ has been used by the lay educational leaders to describe part of the prophetic call of teachers, Christ’s Kingdom calls for more than just passive integration; it calls for a pro-active approach to take on a reconciling role that will promote Kingdom justice.

Figure 1: Full-time and part-time students

Community outreach is embedded in Vygotsky’s (1978) model of learning as a social construction of knowledge within a community of practice where knowledge sharing is a key component of knowledge construction. More recently, Engestrom (1999) has developed an Activity Theory model where interaction between communities helps social communities to reconstruct their identities within the larger frameworks of their settings. When applied to educational technology, these conceptual frameworks will support the specific efforts for technology outreach to cross-cultural communities developed at a freshman level in MVNU’s teacher preparation programs. 

The first question that came to the mind of many faculty members as the program was initially developed was the following: why expose students to cross-cultural communities within an educational technology course at the freshman level? A number of reasons will support this choice:

  1. Right at the beginning of their experience at MVNU, students need to experience their prophetic call as a ‘way of life’, as one of the prime values of their teacher preparation programs.
  2. Technology is a very concrete, yet, ‘open’ tool that will facilitate a candidate’s first exposure to tutoring situations while they have not yet been exposed to a number of teaching strategies and experiences.
  3. Technology is an area where a number of cross-cultural communities feel that they are at a deficit compared to average middle-class American society.
  4. Technology represents a powerful cross-cultural communication tool: through cyberspace, it enables tutees to showcase their own cultural background to tutors, and tutors are engaged to understand and get a more precise grasp of their tutees’ needs and cultural challenges.

Description of Study and Data Collection Methods

 The spring semester of 2004 was the beginning of the freshmen’s cross-cultural community service requirement. All education freshmen are required to take a class entitled ‘Educational Technology’. Within that class there is a stipulation that now requires all members of the class need to give eight hours of technology training in a cross-cultural environment that has to be approved by the instructor. The instructor made contacts with various centers where technology tutoring would be an asset to the community. 

Two computer labs in Somali refugee training centers were identified in Columbus, OH (1 hour away from the university). The populations served are Somali refugee adults and young teens who need computer skills either for their professional growth or for educational and personal purposes. There were no other registration requirements, but registered participants had to commit to attend four hours of tutoring. At the end of their tutoring sessions, participants were given a certificate of completion. Transportation was provided for the tutors.

One African-American after-school outreach program, Fountain of Hope, was also identified in Columbus,OH. This center is located in one of the African-American inner-city parts of the city. They have a whole computer lab set up and other activities organized to support middle and high school students in their academic and social development. Transportation was provided for the tutors. These middle and high school students had to participate in four hours of tutoring and showcase a technology project in order to obtain a certificate of completion.

Three low-income elementary schools (in Highlands school district, OH) were also identified in the adjacent county where a 21st century grant had been approved for after-school support for at-risk students. The 21st century grant coordinator provided the placements for our students. This after-school program functions four days a week, with half of the program being technology interaction and the other half other content-related instruction and tutoring. Our tutors had to provide their own transportation to these schools and arrange their tutoring schedule with the 21st century grant coordinator.

A center for teenagers and adults with mental handicaps, called Echoing Hills, about forty-five minutes away, was selected to give students insight into the world of special physical and mental needs. Our tutors had to arrange their technology tutoring time with the Echoing Hills director. They had to provide their own transportation to that center.

Finally, a youth center for outreach to teenagers, The Rock, was identified in a low-income area about twenty minutes away for the university. Again, our tutors had to arrange for their technology tutoring time with the center coordinator and provide their transportation to the center.

Each of the selected technology tutoring centers represented at least two kinds of diversity perspectives, including racial, economic and special needs.

Each tutor was required to set up a KWL chart for each of their tutees and thus develop a tutoring plan for each one, except for the 21st century grant placements where the tutoring content was already laid out by the program. Tutors were encouraged to take tutees at the technology level that they were at, and move them up while taking into account their tutees’ needs and personal desires. Therefore, tutoring could include the most basic skills such as how to use a mouse and draw with pain, to reading and art development through technology, word processing, multimedia-presentations and Internet skills.

The first semester, qualitative data only was collected from students through a response paper where tutors had to summarize their experience, then reflect on their learning regarding technology tutoring and regarding the fact that they were tutoring in a culturally diverse environment. Finally, they had to end their report by stating how this experience would affect the way they would teach in the future. 

The second semester, the same type of qualitative paper was required from tutors. But tutors were also asked to fill in an evaluation survey that gave instructors more quantitative data on how the program was perceived by the tutors. This survey asked tutors to evaluate faculty support, site supervisor support, peer support, gains in personal knowledge, gains in cross-cultural approaches and gains in technology tutoring and teaching skills on a Likert scale. This qualitative data was then computed to inform next semester’s service requirements, preparation and placement offerings.

Forty-five students participated in the first community outreach effort, and thirty-one in the second one.

Findings

During this project, candidates were faced with a number of challenges: language barriers, physical and technical limitations, time management issues, fluidity of the curriculum and specific needs of their tutees. For most of the candidates, these challenges were transformed into opportunities for growth. This happened for several reasons, including pre-experience preparation, coaching during the experience and debriefing after the experience.

Growth occurred in the candidates’ professional expertise, but also in his/her social and emotional maturation. 

Most of the qualitative feedback received from tutees sounded like the following:

“Through tutoring these Somali people I learned that it is a great experience to watch people learn to do things, and I also learned that even if you do not feel like you know enough to help someone else they will appreciate what you do know.” 

“Through this experience I have developed a desire to teach in a city school with diversity.”

“I learned from this experience that reaching out to others should be something that I do more often.” “Through this tutoring session, I learned that I must think about what I am teaching not only from my own way of life, but try to think of what other people will be thinking, and how I can communicate best to teach people from a variety of backgrounds.”

“Before entering the workforce, all teachers should have the experience of tutoring a child from a different culture.”

“Every day I came home so excited for the day that I will have my own classroom. Hopefully, the lessons I learned now will stop me from making some mistakes in the future. I  know that I not only made a difference in the fact that they may be a little more proficient in technology, but I was a role model for them when they may not have too many people to look up to.”

“This experience will certainly influence my future. It encouraged me to seek other opportunities to tutor. In fact, I think it is everyone’s responsibility to donate his or her time. I will most likely be tutoring on and off for the rest of my life.”

“I have to be honest that I was a little hesitant about doing the tutoring because I was being selfish.  I didn’t want to give up a few hours of my weekend to go and teach others and to help them.  But, as I continued to go I was so blessed with each visit and I came away feeling good about what I was doing and excited for the next time to go.”

“I came away from this tutoring experience so blessed and a bit more open-minded I think.  The way I was accepted by my students and the way they were so willing to share what they had with all of us really touched me.”

“I came away from this experience not only blessed but touched and I think this will make me more willing to do similar things in the future and to not be afraid to give some of my time to help others.  Although I was supposed to be the teacher I feel like I was the one being taught many things.”

“Overall, I have learned that I may want to work in a place like Echoing Hills and have the opportunity to help the disabled people.”

 The next step is to analyze the quantitative data received through the experience survey. Thirty-one tutors completed the survey. Figures two, three and four show how tutors perceived the support they have received from faculty, site supervisor and their peers. 

Figure 2: Tutors’ Evaluation of Faculty Support.

 Faculty support (Figure 2) was deemed a crucial issue for the success of this new experience. Because tutors were definitely moving significantly out of their comfort zone, a key element of the successful outcome of their new outreach experience was to have a faculty member that would be like an ‘anchor’ that would help tutors to identify issues that pertained to the new culture and ways to solve problems in culturally appropriate ways. Several tutors also commented in writing about the positive impact that strong faculty support had on their experience. Faculty support was the strongest in cultures that were more ‘different’ from the initial culture. Faculty presence was almost constant at the Somali refugee centers, at the African-American Fountain of Hope center, as well as at the Echoing Hills center for handicapped people. It was encouraging to realize that faculty presence during those experiences, although very time-consuming for the faculty member, did bear the expected fruit, i.e. increased comfort and assurance for tutors to make their experience most valuable.

Figure 3: Tutors’ Evaluation of Site Supervisor Support

Alongside with faculty support goes the perception of the site supervisor’s support (Figure 3). Except perhaps for the youth center, The Rock, and the center for handicapped people, Echoing Hills, students really appreciated developing a relationship with the site supervisors they worked with. Even in the two sites just mentioned, the positive perception of the site supervisors was held by 80% of the tutors or more. Why was it important that tutors develop a strong relationship with their site supervisor? In their comments, tutors identified specific areas or skills that had been enhanced through their relationship with their site supervisor:

The site supervisor became another very powerful help for tutors to ‘translate’ culture in educational parameters and thus helped shape the educational experience into a more meaningful experience for tutors and tutees.

Figure 4: Tutors’ Evaluation of Peer Support

Peer support (Figure 4) was evaluated to find out the general ‘mood’ of the tutors throughout the experience. Tutors in all sites acknowledged a high level of peer support, the lowest being 80% in Highlands, where tutors did not have to work as closely in a team relationship as at the other sites. Tutors helped each other by looking for, creating or sharing resources to enhance the richness of tutees’ learning. 

Figure 5: Tutors’ Evaluation of their Gain in Personal Knowledge

 Another area of interest was the evaluation of tutors’ gains in their personal knowledge (Figure 5), i.e. in knowing themselves better. The perceived gains were all fairly positive for over 50% of tutors. In their comments tutors witnessed abundantly about their increased level of patience, about their new appreciation of their situation, about their improved communication skills. They also testified that they discovered new gifts, especially for those who went to tutor at the center for handicapped people (Echoing Hills). Several wrote that they found out that they seemed gifted to work with handicapped students. Others discovered that they enjoyed working in culturally diverse environments and positively stated that they would be seeking a teaching position in urban inner-city schools. For others, their passion for teaching and their desire to see students learn was highly reaffirmed through that experience. Several tutors also wrote that they realized that they are in fact capable of taking on new challenges and that they are actually able to adjust without too much difficulty to unknown or different situations. Not a single tutor who had completed the full amount of required tutoring hours has viewed the experience as negative or not having any impact on his/her life. 

Figure 6: Tutors’ Evaluation of their Gains in Cross-Cultural Approaches

Gains in cross-cultural approaches (Figure 6) were also rated very high in most centers except for the 21st century grant elementary schools (Highlands) and at the youth center (The Rock).  This issue was discussed especially with the Highlands center coordinator. Both of the centers, Highlands and The Rock, are serving mostly low-income Caucasian students. Therefore, our tutors did not readily perceive that they were entering another culture. As freshmen, they had not yet been exposed to courses or lectures on generational or other types of poverty cultures and their specific features. Therefore, they were just looking for outside visual cultural characteristics instead of trying to dig deeper into identifying their students’ cultures. A few tutors mentioned that they were counted some very challenging family stories by their tutees, or that their tutees’ community was very unsupportive of educational practices. Several tutors commented on the very few learning opportunities that some of their tutees had been offered. However, as to the tutoring experiences in the other centers, tutors generally commented that tutees had been very appreciative of this learning experience and were also struck by the fact that tutees in these communities were very caring about each other. Another kind of comments related to the fact that tutors discovered Islamic culture and how religious practices (in this case the fast of Ramadan) could influence students’ learning.

Several commented on the fact that they had to learn to communicate with tutees who had a much lower level of understanding of the English language and how that complicated the educational process. They acknowledged that they learned to develop different teaching strategies that included less verbal input and more modeling. They also learned to use technology to bridge cultural gaps and gain a higher level of cross-cultural understanding. For instance, in the Somali culture, they had their tutees locate some websites that were very informative of Somali culture and current events.  Discussions followed and, as consequence, a better understanding of the new culture. Tutors also learned to make more explicit to their tutees some of the cultural differences that were pointed out to them by their tutees.

Figure 7: Tutors’ Evaluation of their Gains in Tutoring/Teaching Skills

 The last area of growth that was analyzed was the tutors’ evaluation of their gains in tutoring or teaching skills (Figure 7). All the feedback received regarding that area was generally most positive, except for the Somali refugee learning centers where several tutors acknowledged that their gains in actual tutoring or teaching skills had been minimal. This could be accounted for by the difficulty of communication that a number of tutors have experienced difficulties in linguistic communication and therefore had felt somehow frustrated. On the other hand, comments on tutoring or teaching skills included behavior management techniques, development of higher level thinking skills, technology integration for increased student learning as well as very individualized strategies to meet specific student needs. Other comments pointed out to the fact that tutors realized that they had learned that everyone deserved to learn and thus it was a humbling experience for several to serve as a tutor. Many tutors also shared how the ‘aha!’ moment that they were able to capture on their tutees’ faces definitely represented the best reward that they had received for their efforts.  

Tutors’ changes of ‘dispositions’ after their cross-cultural field experience and its influence on students’ vocational/career choices were quite obvious. In the previous analysis, the reader can witness that this change of dispositions addressed the following areas, according to a framework of community service and learning engagement developed by Australian universities (Butcher, et al., 2003). These areas are:

  1. Relationships with people the service supports.
  2. Relationships with other volunteers.
  3. Valuing of people the service supports.
  4. Work competence.
  5. Social awareness.

Several Australian universities have designed a similar component to their pre-service education program. Butcher (ibid.) points out to how they have moved from the concept of community service to that of community engagement that actually describes a two-way relationship. As pre-service teachers engage in community outreach, benefits are not unilateral, but bilateral as both the community reaching out and the community reached out to are enriched by the experiences. A very powerful aspect of this bilateral enrichment is another outcome of the experience that had initially been left out of the analysis, but that Australian universities are strongly focusing on: Empathetic action. Actually, although students were not formally required to share in writing any expression of empathy with their tutees or with the community that they reached out to, it was obvious to see in the comments that empathetic relationships were developed by most of them during the experiences. Out of that empathy, greater respect grew between the community reaching out and that reached out to, and strong bonding experiences have affirmed several pre-service teachers’ call to teaching in diverse settings. Many students commented on the enrichment that they felt through the relationship building experiences.

CONCLUSION AND RECOMMENDATIONS

As this community outreach was developed as an added component to education freshmen requirements in their educational technology class, doubts and questions were on the faculty members’ minds. “How would our ‘protected’ freshmen be able to get out to the urban world? Would their low level of technology competency be adequate for technology tutoring? Would their low-level exposure to other cultures render the outreach experience difficult or negative?” After having participated in two semesters of outreach efforts, there is definitely an overwhelming reassurance that this was the right approach to sensitize pre-service teachers at the beginning of their education training to the necessity of enlarging their worldviews in their initial education courses to include many enriching cultures and cross-cultural teaching approaches so as engage them to embrace diversity outreach as a way of life as soon as possible.

On the other hand, technology tutoring proved to have been the appropriate approach for a first community outreach. In fact, according to students’ comments, technology represented such a commonality between them and the community reached out to that it greatly enhanced the learning experiences. Tutors realized that technology represented a safe common ground for everyone, “a place of acceptance and still personalized” as one tutor commented. Tutors’ levels of technology seemingly lower level of technology proficiency did not to represent a major hindrance for the experience and was barely commented on. Technology definitely represented almost an ‘excuse’ for relationship building and access to a diverse educational setting.

Finally, by the end of that specific outreach experience, most pre-service teachers did acknowledge that they discovered a new dimension to their calling that, for the most part, they had not known about before. This reminded faculty that they were in a crucial position to foster that climate of discovery by exposing students to take on a prophetic role in a variety of situations. Out of these experiences, our future teachers have gained a vision for the practices of outreach, reconciliation, and compassionate justice that will take them far beyond what they probably anticipated. In that way, our future teachers have been learning to participate in God’s merciful and compassionate deliverance (Stassen and Gushee, 2003, p. 47) and thus fulfilling Christ’s vision for His people as outlined in the Beatitudes.

As teacher preparation programs are grappling with the necessity to expose pre-service teachers to rich and varied cultural environments, it is the author’s hope that the vision and practices that have been developed in this paper will encourage Christian educational leaders to develop and nurture experiences that will go beyond mere ‘diversity’ to fulfill the prophetic mandate of Christian teachers. This will richly contribute to the training of caring and compassionate teachers who, in turn, will be more effectively prepared to meet the cross-cultural challenges of the 21st century American classrooms with Christ’s true spirit. Brian J. Walsh wrote: “We need to be transformational in education because the transforming vision of the biblical worldview is a vision that responds prophetically and creatively to each new situation” (2000). Sensitizing students to their prophetic call in very practical ways and situations will hopefully engage their “prophetic discernment” and radically transform their worldview.

SELECTED BIBLIOGRAPHY

Butcher, J., Howard, P., Labone, E., Bailey, M., McFadden, M. McMeniman, M. Malone, K. Martinez, K. (2003). Teacher Education, Community Service Learning and Student Efficacy for Community Engagement. AsiaPacific Journal of Teacher Education, Vol. 31, No. 2.

Engestrom, Y., Miettinen, R., Punamäki, R. (1999). Perspectives on activity theory. Cambridge, NY: Cambridge University Press.

Sherry, L. and Chiero, R. (2004). Project TALENT: Infusing Technology in K-12 Field Placements Through a Learning Community Model. Journal of Technology and Teacher Education, 12(2). 265-297.

Snyder, Howard A. (1977). The Community of the King. Downers Grove: InterVarsity Press.

Stassen Glen H. and Gushee David P (2003). Kingdom Ethics. Downers Grove: InterVarsity Press.

Vygostky, L.S. (1978). Mind in Society: The Development of Higher Psychological Processes. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Walsh, Brian J. (2000). Transformation: Dynamic Worldview or Repressive Ideology? Retrieved August 29, 2005 from http://crc.sa.utoronto.ca/articles/Transformation.html. 

Ignatian Spirituality as a Bridge to Enhance Cross-Cultural Christian Service

Martine Audéoud, Ph.D. – Bakke Graduate University (www.bgu.edu)

Martine.audeoud@bgu.edu

Nita Kotiuga, DTL – Bakke Graduate University

Nita.kotiuga@bgu.edu

Martine Audéoud served over 30 years in Africa and Haiti. She has relocated to France and serves now as BGU's Associate Academic Dean. Her passion is to serve global Christian leaders to become increasingly empowered transformational leaders for Christ’s kingdom, serving Him creatively and joyfully. She is an ordained pastor and has served with the Mennonite Missions Network for many years.

Nita Kotiuga started her ministry and training experience with her involvement with

InterVarsity Christian Fellowship (IVCF) She worked with IVCF at two colleges and at Concordia University in Montreal, Canada for about six years. She completed her training as a Spiritual Director with the Ignatian Spirituality Center in Montreal and completed her doctoral degree with BGU. She is a pastor at Westview Bible Church in Montreal.  

Abstract

Ignatian Spirituality has crossed time and geographical boundaries. In particular, Ignatius’ Exercises produced men[1] who, through developing a very personal relationship with God, were also able to:

The first part of this article reviews the main characteristics of the Ignatian Exercises and seeks to demonstrate how they address the following two perspectives on Leadership: 

  1. Calling-based Leadership
  2. Reflective Leadership

The second part of this article represents an analysis of a practical pilot study. An Ignatian-based devotional guide is presented that aims at supporting Christian leaders working cross-culturally. A small pilot experience done with two groups of graduate-level Christian leaders in two different cross-cultural experiences who have used this Ignatian-based devotional guide will be examined. This study seeks to affirm that Ignatian spirituality can prove to be a vital element of the equipment of cross-cultural Christian leaders and to make recommendations for further use of Ignatian spirituality in training cross-cultural leaders.

Introduction

Ignatian Spirituality has crossed time, Catholic, Protestant, and geographical boundaries. In particular, Ignatius’ Exercises produced men[2] who, through developing a very personal relationship with God, were also able to:

The first part of this article reviews the main characteristics of the Ignatian Exercises and seeks to demonstrate how they address calling-based Leadership and reflective leadership within a cross-cultural perspective[3]

The second part of this article summarizes the reflection on a practical pilot study. An Ignatian-based devotional guide will be presented that aims at supporting Christian leaders working cross-culturally. Then a small pilot experience done with two groups of Christian leaders in two different cross-cultural experiences who have used this Ignatian-based devotional guide will be studied. Our hope is to affirm that Ignatian spirituality can prove to be a vital element of the equipment of cross-cultural Christian leaders and to make recommendations for further use of Ignatian spirituality in training cross-cultural leaders.

The Spiritual Exercises of St. Ignatius

The Exercises are a process developed by Ignatius of Loyola some 450 years ago to create disciples who would be willing to go anywhere, to serve and develop disciples who love God, and seek the betterment of humanity to follow Christ’s example. As Stanley wrote, “St. Ignatius repeatedly directs attention to the good

news value of the invitation to follow Jesus on his journey through this world to the Cross, as the unique way to salvation” (Stanley 1984: 30). 

Today, the Exercises equip the Christian to effectively influence in public, private, profit or not-for-profit organizations affecting communities, cities, and countries. Within a global and transcultural world and in the image of a countercultural Christ, we are invited “to risk joining him in a countercultural movement where God is Abba and disciples are brothers and sisters who forgive debts and share their daily bread” (Modras 2004: 293). A powerful example is the current Pope, a Jesuit who demonstrated by his words and actions that the five elements of Christ-Centered Civic Renewal (White and Spees 2017), city, church, spirituality, leadership, development, are key to changing our world. 

Preparation Days

These are special days prior to the beginning of the Exercises preparing the directee-leader (the leader who is doing the Exercises) for the Exercises. The goal of these days is to ensure that we are fully assured of God’s love for us since God’s love is not limited by our free will. This love is intimate and continually communicative, wooing us toward a God who calls us to a life of meaning. As love is an intrinsic (for lack of a better word) characteristic of our missional God, it is so important that the directee-leader becomes secure, fully immersed, baptized into God’s fullness of love, as David Bosch expounded so well: “It is missio Dei. It is trinitarian. It is mediating the love of God the Father who is the Parent of all people,

whoever and wherever they may be” (Bosch 1991: 493-494).

The First Week 

The First Week of the Exercises focuses on reflecting on sin: our personal sin, communal sin, and global sin. We sin as individuals by choosing to act or not act when we are called to respond in any given situation. We also live in communities where people may only care for themselves and may not seek the greater good of the cities, provinces, states, or countries within which they dwell. We are also a part of a country that may choose the security of its citizens over the welfare of the whole world, or even the security of a particular group over the welfare of another group of its citizens. This is sinful. How will the Christian leader respond?

The directee-leader also learns how to use the Examen as a life-long skill. The

Examen has five points to it: (1) to give thanks to God for all the goodness received; (2) to know and then get rid of our sins; (3) to examine our soul for thoughts, words, and deeds over the day; (4) to ask God for forgiveness; (5) to repent and turn away from such sins (Puhl 1951: 23). 

Reflective Leadership is expressed within the First Week Exercises when the directee-leader takes the time to reflect on what his or her experience was with the Scriptures given for reflection. Within the Examen, the directee-leader considers how events of the day have been filled with the presence of God and which ones felt empty of the presence of God. As meaningful reflection is given to the various moments of the day and to the thoughts, words, and actions of the day, the directeeleader can then partner with God first, and then with others to invite God into the places of work, worship, or home, thus giving new meaning to them, embedded in the triune expression of God’s love. This reflection is crucial for the directee-leader in a transcultural context as it will help him/her to reframe experiences in the light of divine love that will transcend specific contextual limitations.

The Second Week  

The purpose of the Second Week is for the directee-leader to encounter the humanity of Jesus. The focus is on how Jesus lived on earth as a human being who was divinely created, and on how he listened and obeyed God. Contemplations and meditations begin with the Annunciation and end just before the Last Supper. 

Time is spent on the Two Standards which is an expression of where we find our identity: Jesus’ standard or the world’s standard. It compels the directee-leader to examine the origins of his or her values. Directee-leaders will look at the standards by which they live, in the light of God’s standards. They will enter into conversation [4] with biblical characters, but also with representatives of the cultures from whom they are learning. Taking the time to reflect on a countercultural Christ, “opening our eyes to new horizons of grace… allows us to extend our hands to people we once dismissed as outsiders and discover in them, perhaps to our wonderment, kindred spirits.” (Modras 2004: 306). 

Calling-Based Leadership is the model we see in Christ in the Second Week

Exercises. As the directee-leader encounters Jesus through the contemplations, he or she will reflect on his or her own “unique role as a called instrument of Christ’s transforming work in and above world cultures.”[5] He or she will identify with a character and may even become a character in the story while yet still retaining their own personhood. 

The Third Week 

During this Week, the directee-leader enters into the Passion and the Crucifixion of Christ. It is crucial that the directee-leader be able to sit with Christ, be with him in his suffering and crucifixion, thus anchoring their identity in Christ, which will move them to engage within the situation. This ability will later become a blessing to those who are suffering, need help, compassion, and the presence of someone who will not turn away from them. The directee-leader reflects deeply on what God has done to remedy the consequences of our sin through Christ’s death. As a consequence of their commitment to Christ, there will be suffering and persecution within an extremely wide variety of contexts and situations. As stated in a Lausanne

Occasional Paper, “suffering and persecution are inevitable for those who follow the

Lord Jesus. They can bring blessing in terms of sanctification, and sometimes open the way for revival.”[6]

By not withholding the gift that God has given, the leader gives of himself or herself and benefits all. Directee-leaders are called to give their best for others and seek replenishment from God instead of turning to others for comfort or even walking away from God.

The Fourth Week 

            A key contemplation in the Fourth Week is the Contemplation to Attain Love

(Tetlow 2000: 172). Two key points here are that love is action, and that love works itself out in mutual sharing. The directee-leaders see God, who created and redeemed all of humanity, calling them to acknowledge that all the beauty in the world mirrors His beauty. This contemplation further invites them to totally surrender to Christ to become free from and free for (Lowney 2013: 111). When they are free from the ties that hinder them from loving wholeheartedly, then they are free to love freely, generously, and as completely as they can. 

            Directee-leaders now live from the Resurrection and are called to live for Him. It means that they focus on what needs to be done, who needs to be cared for, spoken for, defended, blessed, etc. They are now pursuing shalom because they seek to reconcile others with God and this world.

            Like Jesus, who never squandered an opportunity, Ignatian spirituality teaches to seize opportunities to give of oneself. It serves as a basis to calling-based and reflective leadership by providing a solid foundation and a solid basis for leaders to radiate shalom, especially when they work cross-culturally.

Leadership and Spirituality in Context

            It now behooves us to reflect on some of the non-negotiable aspects of the spirituality exercised by a missional leader. The purpose of developing one’s spirituality, as a leader, is not only to enhance one’s own quality of relationship with

God. Yes, a leader’s scope of influence depends indeed on the leader’s intimacy with God and ability to hear God’s voice. However, while in this posture, the leader will not live in a bubble nor be disconnected from the outside reality, and especially not disconnected from what Noble refers as the other (Noble 2018) that they were called to (Ibid.: 181). 

The other is not a kind of problem to be overcome in mission, but a constant reminder of all the good that God has done and of the need to tread carefully with the other because she or he bears the image of God. When the other draws near, God draws near to them, and we are on holy ground (Ibid.: 177). 

Every single encounter with the other is a missional event where God’s presence needs to be acknowledged. The missional leader will thus be open to

God’s movement through the other to increase their understanding of God. Thus, God himself reveals himself through the other and leaders need to reflect on what they are learning about God through that other, what they are learning about themselves, what they are learning about their mission, what they are learning about the context in which the other is encountered and where their mission is exercised.

For that to happen more thoroughly and more effectively, the silence and the structure of the Ignatian Exercises can prove a helpful way to enhance one’s understanding. This outflow of the development of one’s understanding of how Christ dealt with the other in his context and will certainly encourage the missional leader to acknowledge and validate the context of the other. This is why it is so important for leaders to reflect on their spirituality within the context of their missional action. 

Modras (Modras 2004: 306) emphasizes this aspect of the importance of the other in what he calls Ignatian humanism: “Opening our eyes to new horizons of grace, it allows us to extend our hands to people we once dismissed as outsiders and discover in them, perhaps to our wonderment, kindred spirits.” Grace will draw the leader to develop a counter-cultural step towards the other in “new ways of thinking and living” (Kraybill 2018: 19) As a consequence, in Kraybill’s steps, the leader will need to “ask why things are the way they are” (Ibid.: 20) while reflecting on how culture shaped Christ’s life and message as well. Therefore, the spiritual leader

needs to take time to reflect on their personal worldview and that of the other encountered. The following question needs to be wrestled with: What does a loving God mean for me in my cultural make-up and within my worldview? What does the same question mean in the other’s cultural make-up and within his or her worldview? How can the answers to these questions be reconciled? How did Jesus Christ reconcile the answers to these questions?

Part of the answer is found in Noble’s analysis of Bevans and Schroeder’s in their book Constants in Context (Noble 2018: 65). Noble shows how both authors “argue that mission has two major tasks at the beginning of the twenty-first century. It must be dialogical and it must be prophetic” (Ibid). As such, missional leadership involves emulating a missional God who not only “is”, but “comes” to the world with the logos, the Word. By and through incarnation and inhabitation, Christ has experienced in full how to “serve and to give his life” (Mark 10:42-45). Likewise, God’s missional leaders are called to develop an incarnational spirituality that spells out to them how to connect most intimately with the other as a way of life and of communication. The spirit of servant leadership that leaders are so much encouraged to develop through the power of the Holy Spirit will teach them (John 14:26). This teaching will most often take place through the other in the measure as the missional leader “is being genuinely teachable.” (Bosch 2011: 647). As part of this teaching of the Holy Spirit, the missional leader can find release of control and trust in God, the other, and the will to become vulnerable – even unto death. (Araujo, Lederleinter, and Mischke 2019: 322). Time spent in silence listening with our heart (Mischke 2015: 319)not only to God’s Word in periods of silence, prayer, and Scripture reading, but also to the context and culture that the missional leader is called to will definitely bring more understanding, but also more trust and more honor in relationships. That kind of listening will become a catalyst for mission (Ibid.: 320).

Encounter with God, with the other, and with context and culture through the power of the Holy Spirit are, therefore, key ingredients of a missional leader’s fruitful spirituality. Before arriving to the analysis of our case study, some specific elements of spirituality in African and Asian contexts will be very briefly reviewed.

Perspectives on Ignatian Spirituality in an African context:  

Since several African people participated in the pilot experiences, some reflections on the characteristics of spirituality in an African context are needed.

These cultures tend to be more community-oriented; families fulfill many needs, including the need for community because families are so large. “Faith and spirituality are usually far barely individual. Rather, they are an expression of communal beliefs and experience. They also tend to be informal and spontaneous—not easily packaged into hour-long therapy-style sessions” (Matsaneng 2010: 54). Chatting with members of a large family allows for an individual to learn from various interactions. “Inevitably, the family will get to know the story either from the director or directee—in most cases from the director (Ibid). And Matsaneng continues: “It is a widespread feeling among many African peoples that human beings should not—or can not— approach God alone or directly but must do so through the mediation of special people or other beings” (Ibid.: 56) – in this case, the director.

Not only do African people thrive in communal settings. Those who are extraverted also benefit from processing life with more than one person. For such persons, group spiritual direction in a small group context, with everyone having time to share what they experienced during the week, is a viable option. 

Within a cross-cultural context, one must be aware of the religious and general culture of the other person. Worldviews characterized by Shame or Honor, Fear or Power, Guilt or Innocence will affect the directee/director’s relationships as well. 

Ignatian Spirituality in Asian Contexts

Asian culture is so diverse as well that “spiritual directors should see each person’s uniqueness “like no other” and approach the directee with sympathy, empathy, and “interpathy,” which allows spiritual directors to have “a progressively deeper experience of psychological-spiritual bonding with people who come in all their uniqueness” (Lee 2008: 194). The uniqueness of specific Asian cultures was affirmed by Cornish (Cornish: 2016) in her research. She demonstrated the need for developing a constructive narrative theological approach to the Spiritual Exercises that would help the directees do connect more powerfully to their own stories (Ibid.:

252. See also p. 272). She states further:

A practical theology of reflexive praxis in relation to vulnerable migrants in and from Asia would be incarnational, starting from complex, plural and multidimensional experience. It would be holistic, considering motivations, thoughts, feelings, beliefs, values and practices, embracing the transcendent dimension of experience. It would be dialogical, placing faith sources in conversation with experience and with one another. It would place the experiences of different groups in conversation with one another and would explore the interaction of different dimensions of experience. Finally, it would be transformative, seeking more faithful practice that transforms realities and faith traditions (Ibid.: 264).

An older, but still current, analysis regarding spirituality in Asia is found in Jean Danielou’s review (Danielou 1962: 40): “Asia is like an immense monastery, merely waiting to put its aspirations at the service of the true God.” He then reflects on how

“The Hindus are striving towards the contemplation of this formless God” (Ibid. :40-

41). People groups and religious contexts in that region are very prone to spiritual reflections and ascetism, with a detachment from material and symbolistic elements that can be a difficult time to fathom for outsiders. For such people groups, the Spiritual Exercises prove a powerful and superior way to attain more knowledge of and intimacy with God.

Much more could be discussed on the need for contextualized approaches of

Ignatian spirituality to empower more directee-leaders more powerfully. The need for “leaders requires ongoing formation for self-awareness and holistic reflexivity – and training in critical thinking and facilitating corporate reflexive practices” (Cornish 2016:

290).

A Pilot Use of Ignatian Spirituality by Cross-Cultural Leaders

            Bakke Graduate University requires each graduate and post-graduate student to participate in at least one urban immersion. Participants come from all over the globe for eight to ten days to have a peek at what God is doing in one specific city to bring about His shalom. Thus, beside presentations from recognized leaders, participants also go and visit businesses, both for-profit and non-profit organizations, to gain another understanding of how God is at work in these cities. These past twelve months, two groups of cross-cultural leaders met in two very different cities: Kuala Lumpur (Malaysia) and Pittsburgh (USA). In previous city immersions, group devotional times were organized. However, in these last two immersions, Dr. Kotiuga, BGU’s Director of Spiritual Formation, created a devotional booklet based on Ignatian spirituality approaches[7]. Through a devotional guide, each day, she presented a biblical selection and invited participants to respond to three questions as they are journaling and then sharing their thoughts: (1) What is one part of the reading which stood out to you for yourself? (2) How do you feel about it? (3) How would you like to respond to what God is saying to you? This approach leads participants to grapple with the Biblical text itself and to draw strength and focus from God’s word while reflecting on their own emotions and possible responses. The biblical texts chosen were quite diverse in genre, focus, time and context: prayers, stories of Christ’s life, parables, etc. Then in the evenings, the Examen-focused questions led the participants to reflect on and seek answers to the following questions:

A survey was sent to these two groups of leaders to answer the following four questions to assess in what ways participants felt that the guide helped them to enter their cross-cultural day with a Christ-centered focus.

  1. Did the devotional guide help you to reflect on your God-given call on your life?
  2. In what ways did the devotional guide lead you to assess your worldview and possibly rearticulate it within a broader scope and value system?
  3. In what ways did the devotional guide help you assess your new realities, reflect on its meaning, and empower you with the courage, symbols and example to make meaning in your own life?
  4. Should BGU use this devotional guide in other city immersion experiences?
  5. What changes would you recommend for the next edition of this devotional guide?

Although the survey was sent out weeks after the immersion experience, 38% of the immersion participants responded. 68% of the respondents wrote that the guide helped them to reflect on their God-given call on their lives. A very encouraging participant quote demonstrates the interaction of reflection and calling:

I began making connections with my calling and the process God was taking me through. Reinforced how my relationship with Jesus is the most important in my walk into my full purpose. I could feel how much He loved and cared for me through the reading of the Word. This made me want to learn more about my calling and understand it in terms of the Kingdom of God.

Other participants were less specific, and three didn’t think that the guide helped them in their reflections on their calling, without giving more specific reasons. From an instructor’s perspective, this might be explained by the lack of specific focus in the guide on the need to reflect on one’s calling.  

            The second question about worldview assessment through this devotional meditation got much more attention from the participants. Most students concurred that the reflection helped them to reframe their worldviews within a broader perspective. One participant wrote: “As I read the daily Scriptures, the Holy Spirit gave me revelation of the specific meaning and application of the Scriptures into my life. For example, Luke 19:18-34 allowed me to re-articulate my view about poverty alleviation in the specific contexts where God has positioned me.” They felt that they could reshape their worldviews with a stronger biblical basis with the help of these reflections. “The devotional guide supported me in understanding what my view was in various areas and then I could think of that viewpoint in a larger context. I could rearticulate the viewpoint using scripture to explain my thinking.” On the other hand, a student mentioned the need to be briefed beforehand about the development of these devotionals. 

The third question aimed at finding out if the devotional helped participants in facing their new cultural environment more meaningfully. Most participants reflected generally on the impact of the devotional guide on their lives. “I personally had never approached scripture reading in this manner. Therefore, I feel like the devotional opened up a new avenue for me to experience God's word to me in a fresh way. The Scriptures can truly become alive through Ignatian (spirituality).” Participants confirmed over again that the devotional made the Scriptures come alive in new ways, as God was “revealing His purpose for us in that second/minute and in the further future.”  

And when asked if this devotional should be used in other immersion experiences, an overwhelming ‘yes’ was offered: “It is the best way to begin the day and to get the right perspective that God wants us to maintain during the day...” or

“The exercises like the contemplation activity allowed for stretching of certain skill sets something underused. Critical and creative thinking was required for the exercises. Those skills always need to be sharpened, and this is a great structured approach in getting it done.” Finally, a participant recommended that this devotional guide be contextualized to reflect the majority world worldview.

These comments were also accompanied by some excellent suggestions that were communicated in this set of answers as well as in the last one. There were recommendations to give more time to do these devotions, to prepare the framework of these devotions ahead of time as well as adding “variety in the questions and more time. Perhaps having the students do a devotional on their own time and allow for them to share responses during discussion. I felt it could have been more interactive.

I would have personally enjoyed hearing some of the responses from my peers.”

Concluding Remarks

When leaders faced with the challenges of their responsibilities and decisionmaking processes, Ignatian Spiritual Exercises provide them with a framework that will help them develop reflectivity within their calling. He or she must desire to hear from God no matter what is happening around. Whether in a meeting where the discussion becomes heated or facing an unforeseen financial crisis, the ability to hear God will enable the leader to bring in God’s perspective, calm, and peace. It will provide insights to defuse such situations and step back. A reflective leader will want to listen with one ear to the person talking and with one ear to God for discernment insight (Sbanotto, Gingrich, and Gingrich 2016: 217).  Then, at the end of the day, the leader is invited to use the Examen to revisit with God the events of the day so that he/she can draw closer to God. Thus, God’s shalom will fill the workplace while the leader will grow into leading with increasing congruence with God’s calling on his/her life and leadership.

As we reflect on these two experiences of the use of Ignatian spirituality, we can make a few recommendations for future uses. First, it would be necessary for each participating leader to identify their specific inclinations from a cultural perspective and from a personal perspective. The use of the Ignatian Exercises should thus be discussed with the director and adjusted to the personal needs of the directee. 

Second, group debriefing might be needed for some leaders, but perhaps not for all. Such communal debrief would actually help create a shared story that would be greater than the individual reflections put side by side. During the two experiments described here above, people worked individually with either a contemplation or a meditation and did not debrief afterwards. Group debriefing may be considered for future opportunities. Dipple asked so appropriately whether the need for a primary individual spirituality was captive of the individualistic nature of our Western culture while reminding us: “There is no Christian spirituality without community. No community, no spirituality. Our personal spirituality is lived out in community” (Dipple

2017: 23).[8] 

Thirdly, we are suggesting that the devotional guide used in the pilot study be revisited and reviewed by leaders coming from a variety of cultures. This review would need, amongst others, to explore a more narrative-orientation in the way the questions are asked or answers are expected. This would help to connect more closely God’s narrative to the directee’s personal narrative.

Finally, we cannot end these reflections without reminding ourselves that spiritual formation in a missional context is not an end in itself. Its goal is to develop Christlikeness. And as Willard posited, “Christlikeness of the inner-being is not a human attainment. It is finally, a gift of grace” (Willard 2002: 23). Increased Christlikeness will look like Nouwen’s portrait of a mature leader (Nouwen 1992:

173): 

I leave you with the image of the leader with outstretched hands, who chooses a life of downward mobility. It is the image of the praying leader, the vulnerable leader, and the trusting leader. May that image fill your hearts with hope, courage, and confidence as you anticipate the next century.

References Cited

Araujo, Alex, Lederleinter, Mary, and Mischke, Werner. 2008. To Catch the Wind.

https://sailingfriends.files.wordpress.com/2009/10/to-catch-the-wind-shortfinal.pdf accessed June 17, 2019.

Bosch, David, J.1991.Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission. Maryknoll, NY: Orbis Books.

Cornish, Sandra, J. 2016. How Catholic social teaching and Ignatian spirituality interact within the praxis of the Jesuit conference Asia Pacific Social Apostolate network in relation to vulnerable migrants in and from Asia (Doctoral thesis, Australian Catholic University). Retrieved from https://doi.org/10.4226/66/5a9db4213360d. 

Daniélou, Jean. 1962. The Salvation of the Nations. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. Downloaded from

https://ia802604.us.archive.org/11/items/salvationofthena012968mbp/salvationo fthena012968mbp.pdf.

Dipple, Bruce. 2017. “Spirituality and the Missionary Call” in John Amalraj, Geoffrey

W. Han, William D. Taylor: Spirituality in Mission: Embracing the Lifelong Journey.” Pasadena, CA: William Cary Library.  

KangHang, Lee. 2008. Christian Spiritual Direction in the Confucian Culture: A Korean Perspective. Available at  http://journals.sfu.ca/rpfs/index.php/rpfs/article/viewFile/166/165.

Kraybill, Donald, B. 2018. The Upside-Down Kingdom. Harrisonbourg, VA: Herald Press.

Lowney, Chris. 2013. Pope Francis. Chicago, IL: Loyola Press.

Matsaneng. Puleng. 2010. Spiritual Direction in Africa: A Need for a Different Approach?  49/3, 54. Downloaded from www.theway.org.uk/Back/493Matsaneng.pdf.

Mischke, Werner. 2015. The Global Gospel: Achieving Missional Impact in Our Multicultural World. Scottsdale, AZ: Mission One.

Modras, Ronald. 2004. Ignatian Humanism. Chicago, IL: Loyola Press.

Noble, Tim. 2018. Mission from the Perspective of the Other: Drawing Together on Holy Ground. Eugene, OR: Pickwick Publications.

Nouwen, Henry.1992. In the Name of Jesus. New York: The Crossroad Publishing Company.

Puhl, Louis. 1951. The Spiritual Exercises of St. Ignatius. Chicago: Loyola Press.

Sbanotto, Elisabeth, A. N., Gingrich, Heather, D., and Gingrich, Fred, C. 2016. Skills for Effective Counseling: A Faith-Based Integration. Downers Grove, IL: Intervarsity Press. 

Stanley, David, M. 1984. “Contemporary Gospel-Criticism and the 'Mysteries of the

Life of our Lord’ in the Spiritual Exercises,” in Ignatian Spirituality in a Secular

Age, ed. George P. Schner. Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press.

Tetlow, Joseph. A. 2000. Choosing Christ in the World: Directing the Spiritual Exercises of St. Ignatus Loyola According to Annotations Eighteen and Nineteen: A Handbook. St Louis, MO: The Institute of Jesuit Sources.

White, Randy and Spees H. 2017. Out of Nazareth: Christ-Centered Civic Transformation in Unlikely Places. Skyforest, CA: Bakke University Press.

Willard, Dallas. 2002. Renovation of the Heart. Collorado Springs, CO: NavPress 

APPENDIX 1

Sample Devotional Guide

Pittsburgh City Immersion

Devotional Guide

Instructions

This is not your academic journal. It is your spiritual journal in which you will record what God has been showing you personally. You many include some parts of this in your academic journal but most will be of a personal nature.

How to contemplate for these devotionals[9]

Purpose: To actively use my imagination to enter a scene and personally experience it so that The Word is spoken to me in my context.

Methodology:

  1. Place: In our case you may not be able to scatter in the building, but if you are able to you will want to find a place without disturbance. Contemplation should not be disturbed since returning to the same spot in the story will not happen. Therefore is it important to not come in late if you are in a room all together (you WILL be disturbing others). If you are not on time, I suggest you find a place to sit quietly and do this on your own so that you don’t disturb others

(putting down your books, pulling out your chair, hanging your jackets are all distractions).

How to meditate for these devotionals[10]

Purpose: To reflect on Scripture with an open heart, to increase my faith, and respond to God with a generous heart.

Methodology: This is a reflective process which engages the mind.

  1. Memory:  Think about and mull over and over what you have read.
  2. Understanding: Ponder with love over the passage, what is God saying to your heart?
  3. Will: Choose to embrace what you have discovered with your heart and respond to God with love and desire to further engage.
  4. Use: The skills of the 5 senses as you read.

How to do an Examen for these devotionals

Purpose: To become aware of the Holy Spirit’s working in one’s life and then to cooperatively respond.

Methodology:

  1. Thanksgiving: What are you thankful for (don’t think about this, let thoughts pop into your head)? Allow gratitude to well up inside of you.
  2. Enlightenment: Ask for insight into the day from Holy Spirit. Where did you sense God with you, where did God feel absent? Write as clearly as possible. This will take the most amount of time. It is often easy to find times in the day where we have encountered God. I ask you to sit with the times when you did not sense God’s presence. What was going on? What feelings were brought forth. Take those feelings and talk to God about them.
  3. Finding God in all things: Write in your journal where you feel yourself being drawn in by Holy Spirit to reflect.
  4. Respond: Is there an area you need to spend more energy on? Help and Guidance: Ask God for tomorrow’s needs.

October 22

Welcome thoughts

Luke 13:29

“And people will come from east and west, and from north and south, and recline at the table in the kingdom of God.”

We are starting a journey together. What happens during our time in Pittsburgh will have a profound impact on how you see what God is doing around the world, and what he is calling forth in you. Our time together is academic, but the end product will be a spiritual formation. Our devotional times together will help you hear from God about what he is saying to you individually. Your experience here will be of high dissonance and low structure in how you are going to process what you are experiencing. So our times together are meant to focus us on what God is saying to each of us. What is he calling forth? With those thoughts in mind, this is my prayer for you as we begin this journey together. I invite you to close your eyes and listen to what God is saying to you. Pay attention to how the words affect you.

Morning Devotional

Meditation

Ephesians 1:18-21  

18 I pray that the eyes of your heart may be enlightened in order that you may know the hope to which he has called you, the riches of his glorious inheritance in his holy people, 19 and his incomparably great power for us who believe. That power is the same as the mighty strength 20 he exerted when he raised Christ from the dead and seated him at his right hand in the heavenly realms, 21 far above all rule and authority, power and dominion, and every name that is invoked, not only in the present age but also in the one to come.

Now I invite you to write:

Examen (afternoon or evening)

We begin our reflection time by inviting the Lord to speak to us:

Father we seek the way you see the world. We have experienced much today and ask you to help us process the day. We ask you for clarity and an eager heart so that we may worship you more and serve each other better. Amen.

Here are some questions we will be considering every day:

What are some events that stood out to me today?

In which moments did I sense God’s presence? God is present at all times but we are not always aware of Him.

In which moments did I not sense God’s presence? God does not leave us, but sometimes we don’t know where he is.

Is there some unrest in me as a result of today? As I bring my unrest to God what do I want to say?

We close with this prayer:

My soul glorifies you my God,

My spirit rejoices in you my Saviour! For you have blessed me lavishly And make me ready to respond.

You shatter my little world

And let me be poor before you.

You take from me all my plans

And give me more than I can hope for or ask.

You give me opportunities and the ability 

to become free and to burst throughmy boundaries.

You give the strength to be daring, 

To build on you alone, for you show

Yourself as the ever greater One in my life.

You have made known to me this –

It is in my being servant

That it becomes possible

For your realm to break through

Here and now.[11]

October 23

Morning Devotional

Meditation

This is the day that the Lord has given us to see his world through his eyes. Let us be attentive to him today. Today will be a Scripture meditation. You will engage your 5 senses as you read. Let’s turn Psalm 63 into your prayer for the day:

David wrote this when he was in the Desert of Judah.

  1. You, God, are my God, earnestly I seek you; I thirst for you, my whole being longs for you, in a dry and parched land where there is no water.
  2. I have seen you in the sanctuary and beheld your power and your glory. 3 Because your love is better than life, my lips will glorify you. 4 I will praise you as long as I live, and in your name I will lift up my hands. 5 I will be fully satisfied as with the richest of foods; with singing lips my mouth will praise you.

6 On my bed I remember you; I think of you through the watches of the night. 7 Because you are my help, I sing in the shadow of your wings. 8 I cling to you; your right hand upholds me.

9 Those who want to kill me will be destroyed; they will go down to the depths of the earth. 10 They will be given over to the sword and become food for jackals.

11 But the king [I] will rejoice in God; all who swear by God will glory in him, while the mouths of liars will be silenced.

Read it again slowly and have participants hang onto a verse and then write down what that verse means to them for today. Time of silent prayer  Now I invite you to write:

Examen (afternoon or evening)

We begin our reflection time by inviting the Lord to speak to us:

Father we seek the way you see the world. We have experienced much today and ask you to help us process the day. We ask you for clarity and an eager heart so that we may worship you more and serve each other better. Amen

What are some events that stood out to me today?

In which moments did I sense God’s presence? God is present at all times but we are not always aware of Him.

In which moments did I not sense God’s presence? God does not leave us but sometimes we don’t know where he is.

Is there some unrest in me as a result of today? As I bring my unrest to God what do I want to say?

October 24

Morning Devotion

Contemplation

The Parable of the Workers in the Vineyard ( Matthew 20)

20 “For the kingdom of heaven is like a landowner who went out early in the morning to hire workers for his vineyard. 2 He agreed to pay them a denarius for the day and sent them into his vineyard.

3 “About nine in the morning he went out and saw others standing in the marketplace doing nothing. 4 He told them, ‘You also go and work in my vineyard, and I will pay you whatever is right.’ 5 So they went.

“He went out again about noon and about three in the afternoon and did the same thing. 6 About five in the afternoon he went out and found still others standing around. He asked them, ‘Why have you been standing here all day long doing nothing?’ 7 “‘Because no one has hired us,’ they answered. “He said to them, ‘You also go and work in my vineyard.’

13 “But he answered one of them, ‘I am not being unfair to you, friend. Didn’t you agree to work for a denarius? 14 Take your pay and go. I want to give the one who was hired last the same as I gave you. 15 Don’t I have the right to do what I want with

my own money? Or are you envious because I am generous?’

16 “So the last will be first, and the first will be last.”

Read it again slowly and have participants hang onto a verse and then write down what that verse means to them for today. Time of silent prayer  Now I invite you to write:

Examen (afternoon or evening)

We begin our reflection time by inviting the Lord to speak to us:

Father we seek the way you see the world. We have experienced much today and ask you to help us process the day. We ask you for clarity and an eager heart so that we may worship you more and serve each other better. Amen

What are some events that stood out to me today?

In which moments did I sense God’s presence? God is present at all times but we are not always aware of Him.

In which moments did I not sense God’s presence? God does not leave us but sometimes we don’t know where he is.

Is there some unrest in me as a result of today? As I bring my unrest to God what do I want to say?

October 25

Morning Devotional

Contemplation

Mark 8:22-26

22 They came to Bethsaida, and some people brought a blind man and begged Jesus to touch him. 23 He took the blind man by the hand and led him outside the village. When he had spit on the man’s eyes and put his hands on him, Jesus asked, “Do you see anything?”

24 He looked up and said, “I see people; they look like trees walking around.” 25 Once more Jesus put his hands on the man’s eyes. Then his eyes were opened, his sight was restored, and he saw everything clearly. 26 Jesus sent him home, saying, “Don’t even go intothe village.”

Question:

Read it again slowly and have participants hang onto a verse and then write down what that verse means to them for today. Time of silent prayer. 

Now I invite you to write:

Examen (afternoon or evening)

We begin our reflection time by inviting the Lord to speak to us:

Father we seek the way you see the world. We have experienced much today and ask you to help us process the day. We ask you for clarity and an eager heart so that we may worship you more and serve each other better. Amen

What are some events that stood out to me today?

In which moments did I sense God’s presence? God is present at all times but we are not always aware of Him.

In which moments did I not sense God’s presence? God does not leave us, but sometimes we don’t know where he is.

Is there some unrest in me as a result of today? As I bring my unrest to God what do I want to say?

October 26

Morning Devotional

Meditation

Isaiah 43:1-5

But now, this is what the LORD says - he who created you, Jacob, he who formed you, Israel:

Do not fear, for I have redeemed you; I have summoned you by name; you are mine. 2 When you pass through the waters, I will be with you; and when you pass through the rivers, they will not sweep over you.

When you walk through the fire, you will not be burned; the flames will not set you ablaze.

Read it again slowly and have participants hang onto a verse and then write down what that verse means to them for today. Time of silent prayer. 

Now I invite you to write:

Examen (afternoon or evening)

We begin our reflection time by inviting the Lord to speak to us:

Father we seek the way you see the world. We have experienced much today and ask you to help us process the day. We ask you for clarity and an eager heart so that we may worship you more and serve each other better. Amen

What are some events that stood out to me today?

In which moments did I sense God’s presence? God is present at all times but we are not always aware of Him.

In which moments did I not sense God’s presence? God does not leave us but sometimes we don’t know where he is.

Is there some unrest in me as a result of today? As I bring my unrest to God what do I want to say?

October 27

Morning Devotional

Contemplation 

Luke 18:18-34The Rich and the Kingdom of God

  1. A certain ruler asked him, “Good teacher, what must I do to inherit eternal life?”
  2. “Why do you call me good?” Jesus answered. “No one is good—except God alone. 20 You know the commandments: ‘You shall not commit adultery, you shall not murder, you shall not steal, you shall not give false testimony, honor your father and mother.’[a]
  3. “All these I have kept since I was a boy,” he said.
  4. When Jesus heard this, he said to him, “You still lack one thing. Sell everything you have and give to the poor, and you will have treasure in heaven. Then come, follow me.”
  5. When he heard this, he became very sad, because he was very wealthy. 24 Jesus looked at him and said, “How hard it is for the rich to enter the kingdom of God!
  6. Indeed, it is easier for a camel to go through the eye of a needle than for someone who is rich to enter the kingdom of God.”
  7. Those who heard this asked, “Who then can be saved?”
  8. Jesus replied, “What is impossible with man is possible with God.”
  9. Peter said to him, “We have left all we had to follow you!”
  10. “Truly I tell you,” Jesus said to them, “no one who has left home or wife or brothers or sisters or parents or children for the sake of the kingdom of God 30 will fail to receive many times as much in this age, and in the age to come eternal life.”

Questions:

Read it again slowly and have people hang onto a verse and then write down what that verse means to them for today. Time of silent prayer. 

Now I invite you to write:

Examen (afternoon or evening)

We begin our reflection time by inviting the Lord to speak to us:

Father we seek the way you see the world. We have experienced much today and ask you to help us process the day. We ask you for clarity and an eager heart so that we may worship you more and serve each other better. Amen

What are some events that stood out to me today?

In which moments did I sense God’s presence? God is present at all times but we are not always aware of Him.

In which moments did I not sense God’s presence? God does not leave us but sometimes we don’t know where he is.

Is there some unrest in me as a result of today? As I bring my unrest to God what do I want to say?

As I leave the City Immersion, God this is what has truly moved me closer to you:


[1] Ignatius focused heavily on men, but eventually addressed both males and females, and all adult age groups.

[2] Ignatius focused heavily on men, but eventually addressed both males and females, and all adult age groups.

[3] To respect the scope of this presentation, these two transformational leadership perspectives have been singled out of the eight perspectives that Bakke Graduate University, a global Christian university focuses on: calling-based leadership, incarnational leadership, reflective leadership, servant leadership, contextual leadership, global leadership, shalom leadership, and prophetic leadership (https://www.bgu.edu/about/eight-transformational-leadership-perspectives-taught-bgu/).

[4] The Jesuit Thirty-fourth General Congregation defined dialogue as a “spiritual conversation of equal partners that opens human beings to the core of their identity” (Modras 2004: 302).

[5] https://www.bgu.edu/about/eight-transformational-leadership-perspectives-taught-bgu/

[6] LOP 32. https://www.lausanne.org/content/persecuted-church-lop-32#4a

[7] See Appendix 1.

[8] The quote is from Paul Bendor-Samuel (2009). “Organizational Spirituality: A journey in Growing”. Connections. 8.1:23, 23.

[9] Ibid, p. 35-38

[10] Timothy M. Gallagher, 2008. Meditation and Contemplation, New York, NY: The Crossroad Publishing Company, 27-34.

[11] Adapted from Ana StPaul, 2019. A Magnificat From a Magnificat in a German rendition.

https://anastpaul.com/tag/amagnificat/

FIFTY YEARS: THE UNFOLDING OF AN EDUCATOR’S DIVINE CALL TO TRANSFORMATIONAL LEADERSHIP

MARTINE AUDEOUD

INTRODUCTION

It’s Thursday morning, past eleven. I am sitting in a friend’s car with my computer on my lap in Abidjan, Ivory Coast, moving slowly alongside the lagoon, on our way to the University of

Grand Bassam, where I will teach three classes throughout the afternoon. Teach? Teach who?

Teach what? Teach how? And why teach?

EARLY YEARS

This brings back memories of my early family years. Born in 1959, I grew up in France as the oldest one in a family of four children with a French father and a German mother. Both of them where committed followers of Christ and very consistently and seriously taught the four of us in the Christian faith. Every day, we would sit quietly around the table after the morning or evening meals, and listen to my father reading a passage of the Bible and trying to explain to us what it meant for our lives. It was generally a quiet and serious time, sometimes interrupted by a shriek from one of us girls as my mother was using that time to braid our hair before school. She had perfectly subdued victims then, as we were supposed to listen to my father’s Bible reading! This was not necessarily of my father’s taste, but what could you do when you had three girls to braid before school and four kids to send to school by 7:30am? When there was no school and we could get up later, it was my mother who did the morning devotions with us. We liked it better because she made the Biblical text more alive for us with appropriate tone of voice, gestures, songs, and fun. I can still remember how she taught us the story of Balaam with the donkey, imitating the donkey’s voice for example.  After the Bible story and some songs, we would all kneel down and pray together. And we, children, got to pray as well. 

I can still remember that it was after one of these devotional times that I had said to my mother that I wanted to give my life to the Lord. So we knelt down and prayed together.  I must have been around 6 years old at that time.  That is all I remember of that event. But since then, my life had a focus. I took the Lord’s Word very seriously and knew that there was no other alternative, but to give my life totally to the Lord. It was written in the Scriptures that we, children of God, needed to consecrate, i.e. set apart our lives for the Lord in response to His love for us.  So I did – no big deal.  Thus, I grew up with the sense that I was going to serve the Lord full-time. Somehow, I had the idea that, as a grown up woman, I would probably be able to do some secretarial work for a Christian agency or possibly also some translation work as I was good in languages. 

As years went by, I seconded my father and did some of his secretarial work for him as he was one of the elders in the Brethren church we were attending. Weekends were also major fun days (most of the time). We would invite other families and single older ladies from church to share a meal together. Baking and preparing for Sunday was a family tradition and I was doing most of the baking with my mother. Due to my father’s position as an elder in the church and the hospitality my mother was engaged in, we often hosted very knowledgeable Bible teachers and it was our privilege (at least this is how I view it) to listen to these adult conversations about the different meanings of Scriptures and how they were to be applied to either individual or church life. It was a great learning time! We also enjoyed playing the family harmonium together while singing songs and hymns. As kids, we loved that! Sometimes as well, when we didn’t have visitors, we would accompany our parents to visit some old or sick person in the hospital. There too, we were listening to the words our parents were sharing and usually had to sing a couple of songs that we had memorized. Just imagine three girls often dressed the same way and a young boy shyly singing a song in the hope to please an old lady who was too weak to get up! This is how we were taught how to put our faith in practice as we were watching our parents and following them around. 

As I went through my upper-elementary school years, and even in high school, I knew we were different. We dressed differently as girls, didn’t wear pants, and had long hair. We were going to church every Sunday with my parents, etc. and this was not what most of our school friends were about to do. However, we just believed our parents that this was pleasing to the Lord and that these worldly non-Christian people were missing out on something most important. 

But there came a time in high school when I discovered that I could borrow fun books at the library. I loved reading – those books were just feeding into my imagination. So, beside the school novels that I took home from the school library, I took also some other novels home that my school friends had recommended to me. And I would read them at night, sometimes under my cover, or after homework, making sure that a schoolbook was open nearby on my desk so that if one of my parents would come upstairs and check on me, I could still pretend that I was studying. The reading went on and on.  My mind and my imagination were taken up by those novels, and I couldn’t read fast enough to find out what was going to happen next. I started to realize that my mind was shifting and that my thoughts were not very focused anymore. It started to take me more and more energy to make sure my homework was done on time – something that was hardly questionable before. This went on for months, perhaps for a couple of years… until finally, during a church service, the following verses in the Sermon of the Mount were read: “If your right eye causes you to sin, puck it out and cast it from you; for it is more profitable for you that one of your members perish, than for your whole body to be cast into hell.” (Matt. 5:29

– New KJV) I was struck by that verse. I realized that all the novels that I had been reading were just eating up my thoughts and that they would lead me to lose my life. When I came home that night, I confessed my sin and asked the Lord for forgiveness and mercy to renew my thoughts. I also resolved not to read any more novels unless mandated by the school work. And all of a sudden, I realized that I was free – free to be who the Lord wanted me to be, without having all these stories running in my head. The Scriptures and my personal devotional times became more meaningful again and my heart was engaged in a new way to study the Scriptures. As I loved reading and studying, I began to ready and study all the Christian commentaries and books my father had in his library – and they were not few. This was the beginning of my first theological training!

A couple of years later, when I was eighteen, I was really looking for direction for my life as to my future. I knew that I wanted to serve the Lord and was hoping to work with some international Christian organization as an administrative officer. My teachers had encouraged me to apply to some of the best engineering schools as I was good in sciences and mathematics, and my mother was encouraging me to go into language studies in order to become a tri-lingual interpreter – the profession she had given up in order to raise us, her children, full-time. But God had other plans for me…

One Friday evening, as I was attending the church prayer meeting, I listened to the news that was shared as prayer requests. That evening, most of this news consisted of newsletters from several missionaries in Africa, all of them asking for additional people who would help in the task. The Lord’s Spirit struck my heart then. I can very vividly remember how, when we, as a church, had knelt down (that was the custom in that church). Prayers after prayers were rising that evening for the needs of those missionaries, until I very clearly heard that voice in my heart: “Martine, are you willing to go and serve me anywhere – even if it is in Africa?” I struggled for a while in my mind during that prayer meeting and finally gave in. “Yes, Lord, I am ready to go – even to Africa”. A very special peace descended on me, and joy filled my heart. The prayer meeting ended, and I went through the motions of greeting people, coming home with my father, and just doing the things I had to do. But my mind was somewhere else. I now knew what the Lord wanted from me: to be ready to serve him even in Africa. I didn’t share this with my parents or anyone else for a while, waiting for more specific confirmations regarding that direction. Little by little, I saw how the Lord confirmed this. I got more writing to do for my father and another elder from the church relating to Africa. Both of them had been getting more involved in missions in Francophone Africa and took trips to teach churches in Togo and Cameroon. 

My high school senior year was ending in a couple of months and I still didn’t know exactly what to do the following fall. I had been accepted in several fairly reputable undergraduate schools, but didn’t know what to decide. I had also taken an entrance examination in a secretarial school that was also training trilingual executive secretaries. Although that was somewhat ‘below’ what everyone expected from me, I thought that gaining administrative and linguistic skills could be helpful in missions – I knew I was not going to go into the medical field; my sister who was next after me was. I was accepted in that school as one of their top students as well, but my mother seemed very unhappy about that choice. My relationship with her had really been deteriorating because of that. After a last discussion with her one morning, I decided to submit to her and give in – and get trained as a trilingual interpreter. So I wrote a letter to the secretarial school stating that I would not accept their offer, and took my motorbike to carry that letter to the secretarial school. On my way, somehow I didn’t pay attention to cars that had priority over me and got hit by a car. It was nothing serious, but enough to prevent me from sending that letter of resignation and to have to spend a couple of days in bed with contusions. I told my mother that I was carrying the letter of resignation to the secretarial school and both of us agreed that it was the Lord’s clear direction that I should attend that secretarial school and no other. She took my letter of acceptance herself to the school!

I graduated from that school two years later and was offered by the school director to teach administrative classes there, after my graduation, to groups of Togolese administrators who had come to get trained in more efficient administrative skills. This is when I formally started to teach – and realized how much I was enjoying it. The university in my city was opening its first class in the whole country in English and adult education. I registered right away as my job enabled me to take the classes at the same time. When I graduated with my bachelor’s degree in

Adult Education, I had already two years of very interesting experiences as an adult educator – and was enjoying it thoroughly. I talked with my parents, and especially with my father, about my desire to go into missions, but they thought that I was too young at the age of twenty-two, and none of us knew really what a single young woman like me could do in missions. So I stayed home and got several jobs as an adult educator for a year.

I was still praying about that Friday evening calling to missions… Our church denomination didn’t have any missionary training school, nor was it in their thinking to send a young lady for theological studies or anything like that. A female missionary could be a nurse or do some administration for a mission. I also really liked the idea of becoming a Bible translator – but their training school and agency was outside of our church denomination, so it was not an option, unfortunately (at least in my eyes).

I was now twenty-three. That summer, I went to Canada as a camp counselor for two months and decided to attend a major Bible conference for our church denomination in the United States. That was my very first time to go to the U.S. As I participated in that conference, it was announced that a Swiss missionary couple, whom I knew very well, was desperately looking for a teacher for their children for that very fall. I was overwhelmed. That was exactly what I could do! I already knew the family, and they were French speaking. I prayed about it. Before going back to France, my home country, two other times, I read in church announcements in Canada that this Swiss family was looking for a teacher. I wrote to my parents about it. As I got back home, we contacted the family and it seemed a real answer to their prayers. My home church gave me its blessing as well, and within less than three months, I was on the mission field in Eastern Zaire at that time, in a village in the middle of the rain forest, learning to survive with the basics, i.e. with no running water and no electricity, and mail maybe once a month with a missionary airplane. 

FIRST YEARS IN MISSIONS

These were very formative years for me. For the first time, I was away from my home environment and my home church for an extended period of time – and I actually discovered new freedoms. I was able to take more initiatives and enjoyed taking conversation classes with a Swahili tutor. Beside teaching the missionary children of that family and another one, my evenings were easily filled up with Swahili lessons, times in the village, sitting with and listening to the women in their outside kitchens and trying to understand them – and to build relationships in the village. I realized that being single was a blessing as a missionary: you didn’t have to stay home and take care of kids in the evenings – you could just sit out with the village people and get to know them and their customs much more easily. Three months after my arrival, I was teaching my first Sunday school lesson in Swahili to the children at the church. I had completely memorized it in Swahili. Although I felt I had a heavy accent, the ladies who were teaching with me were very encouraging. Little by little, I taught more and more in Swahili to Sunday school children and started to think about training Sunday school teachers to teach more effectively, both in the mother church, but also outside to the other churches who were organizing Sunday schools. Sunday school teachers had a tendency to preach to children in a very moralizing way, and there were great opportunities to model out and teach alternative and more interactive teaching strategies. I realized that my training as an adult educator was also applicable to training Sunday school teachers as well as children, and that it made teaching more effective. Little by little, Sunday school teacher training sessions were organized as well as Bible teaching for women’s groups.  

We had informally formed a group of four or five ladies from the church in the village where we lived, and we decided that we needed to go to teach the other women in the surrounding villages about Biblical stories and Biblical truths. Amongst these ladies, there was Suzanna, a short and fairly stout lady who had such a sense of humor. She was a leader and always happy to serve the church. Then there was Emelia, whose husband was fairly old and needy, but who was always willing to be part of the group. Finally, there was Elisha who was single and whose former husband had left her. I became very close to Elisha. Sometimes, when I needed additional explanation on some cultural situations, she would explain to me what was involved. When we were visiting other villages and staying there overnight, and had to share bamboo beds, she was the one with whom I would sleep. 

Finally we decided to make plans to visit surrounding churches three times a week in the evenings and to teach the women there. We would usually walk to these villages – another fun learning experience. We could walk from forty-five minutes to an hour and a half in the rainforest to reach those villages. Time was not a big factor. The most important thing was to go, walk, and encourage those nearby women. During my missionary children’s vacation times, we would organize daily vacation Bible schools in villages further away where we would stay overnight, and at the same time have Bible teaching sessions for women. This was what I had thought missionary life was about, and I was experiencing it to the fullest.

However, I had not realized that there was another part of missionary life – divine personal training. During those first three years in the rainforest, away from many of the worldly distractions, the Lord took the time to talk to me. In some ways, I felt very lonely and had to face being alone with myself. It was a time when the Lord stripped me from many of the preconceived notions that I had about myself and the Christian life. I developed a hunger to read and study God’s word and to appropriate in myself many of the Biblical teachings that I had heard while growing up. I would get up very early in the mornings and study the Scriptures for hours with the commentaries that were available at the mission station with a simple kerosene lamp. The Word took new meaning for me. And the Lord revealed himself to me in new and personal ways. I went through Isaiah’s experience of somehow being led into God’s presence, but being overwhelmed by His holiness before realizing that His love even surpasses His holiness if one can say so. I was saying with Job: “I had heard about you, but now my eyes have seen you” (Job 40:5). In the loneliness and the isolation of a mission station in the middle of the rainforest, I started to realize that I have everything to learn about God Himself – and from Himself. And I also realized the dirtiness of my own heart – even when stripped from all worldly influence. It was a time of humiliation, despair sometimes, and utter disappointment about myself – but also a time when my new identity in Christ became more and more a reality for me:

“It is not me who lives, but Christ who lives in me” (Gal. 2:20). This was also a time where the Cross of Christ and His resurrection became so much more meaningful and personal.

This inward searching and discovering about who God is for His people led me to develop a series of teachings on the tabernacle for the women. I wanted to communicate to them what I was learning about God – and about myself, in order to anchor their faith also more deeply in Scriptural truths. Can you imagine these completely uneducated women trying to understand a bit more who God was through the study of a model of the tabernacle that our group of ladies had put together with bamboo pieces and other elements of nature that we had found? There were no digital cameras then, but we were proud of our efforts. My heart desired so much for the women to understand who really God is and that He was sufficient in His greatness so that they didn’t need to go back to their animistic practices in times of need. The church needed so badly a complete separation from that bondage in order to become stronger in their allegiance to Christ and their witness for him. 

The time spent in the rainforest was drawing to a close. The missionary families needed to find a more appropriate schooling solution for their children who were in deep need for socialization and more developed cultural roots. I needed to find new direction for my life.

MOVING TO LARGER CITIES

The main family I was working for in the rainforest moved to Kinshasa, the capital of Zaire. I was called to serve for a year in another city in Zaire called Kananga for a year to teach the children of another missionary family who happened to be my cousins. A year later, I was called to join in Kinshasa the initial family I had worked with in order to co-lead the development of a Bible correspondence center in the city. 

This represented a new step in my life – the fun of the life in the bush and the rainforest was gone and I was faced with the challenges of a city of six million inhabitants. It was quite a culture shock! But all of a sudden, my administrative skills that I had been trained for several years ago came in handy: I was to organize and train a Bible correspondence center that was managing about thirty thousand students a few years later – then WITHOUT computers! Just imagine what it looked like when no electronics were available.  A lot of rigor was necessary, which was not necessarily part of the cultural make-up of life in the Zairian capital. The Bible center was located in the middle of the community where all public transportation was converging – and where prostitution was thus the major activity. Music was blasting day in and day out from the bars nearby. The heat, the noise, the dust, and the music made the days at work often seem much longer than the nine to ten hours a day we would spend there – without airconditioning, of course! 

I enjoyed a lot what I was doing, but felt drawn to find opportunities to teach the Scriptures. I was not allowed to do that at the Bible Center because I was a female, nor at the church for the same reason. The Lord had me meet a wonderful single Christian Zairian lady, Helena, who had just finished her Biblical studies in a Bible school in Switzerland and was coming back to lead the Scripture Union office for Kinshasa. We shared an apartment for a few years and developed a strong friendship. She made me discover that the Lord did want me to use my teaching gifts for His church and not necessarily for a section of it, and she became my role model as a female leader. Her humility, her devotion to the Lord, and her sense of humor were a wonderful influence on my life. For instance, for some reason, one day, she called me in to the

Scripture Union office for a special meeting. When I arrived, I found a large group of Scripture

Union friends gathered there for a special naming ceremony.  They had decided that I needed an African name, and had decided to call me “Furaha” which in Swahili means joy. We really had a fun and wonderful evening of fellowship!

During the first few years in Kinshasa, encouraged by my sister Helena, the Lord opened many opportunities to teach with various indigenous Christian agencies or churches as well as with a couple of interdenominational Bible schools. That is when my heart for interdenominational agencies developed and when I more concretely lived the truth of the body of Christ – moving beyond the ecclesiastical separation walls that I had grown up with. I realized more deeply the meaning of the Christ’s bloodshed on the cross: it was shed to unite believers rather than to divide them. 

POLITICAL UNREST 

After five years at the Bible center, I felt that I needed to withdraw from its activities and let the trained team work on its own while staying in Kinshasa. Furthermore, my financial support was diminishing and I needed to contemplate a new direction for my life. I understood more clearly the concept of ‘tent-making’ and realized that if I would earn my subsistence through a professional life, then I would be freer to serve and teach where I felt the Lord was leading me, into Bible schools and interdenominational agencies. I applied for a position as a local French teacher at The American School of Kinshasa and was readily accepted. 

Three months into my first school year at the American school, a political coup (in 1991) forced the closure of the school. Although the political unrest was not directed towards foreigners, all embassies started to evacuate their citizens, and I was evacuated to France as well. Things went very quickly. There didn’t seem to be any time to think things through. The only thing that I remember having had constantly on my mind is the following question: Why don’t we, missionaries take time to pray together to look for the Lord’s direction as to whether to leave the city and the churches or not? 

I left the country with the last boat and was flown to Paris by the French authorities. I stayed there for three months. As soon as the American school director gave me the OK, I was back in Kinshasa. Beside the disorder and despair that I was faced with upon my return, I was very struck by that very question that many Zairian brothers and sisters had on their minds and on their lips: “How could you, missionaries who were preaching love and compassion, abandon us in times of trouble?” It tore my heart. I confessed to the Lord and to my brothers and sisters on behalf of the missionaries that we had not been right and should have sought the face of the Lord first, before leaving. It was a very heavy time.

But little by little, the normal needs of life took over. The American school reopened in January with 12 students and had 60 students by the end of June. With another missionary colleague, and a couple of Zairian colleagues, we had become multi-subject teachers and had adjusted quite well to the needs of the small school. Security was still a major issue in the city, and I had come back with a small CB radio that I put in my car so that I could remain connected with the missionary circle in case I would get in trouble. Most of the time, though, thanks to the Bible verses on my car, my fairly fluent Lingala (the local language), and the number of policemen remembering me from the times when I was working at the Bible Center, I was able to joke my way through the police stops without trouble – thankfully so! This also taught me that no relationship is ever wasted. Who would have thought that some of these people that I followed up when I was working in the Bible Center would become the policemen that I would have to account to years later in the streets of Kinshasa?

The political scene was still very turbulent, and one Monday morning in January 1993, we heard on the radio that the airport had been taken over by the soldiers. The whole city seemed very quiet. We stayed home and listened for any bit of news we could get on BBC or VOA radio broadcasts. The unrest developed and turned out to be against foreigners. We heard that soldiers were coming up our roads, looting the houses, raping the women, etc. I was then renting an apartment with another missionary family. The husband had gone up country for ministry and the wife was home with her two children. I moved in with them. We could hear the gun shots coming closer and closer. To protect the children from fear, we turn on the VCR and had them watch Sound of Music over and over again. We didn’t have too many choices then. We gathered some news from the guards at the gate. The soldiers were really coming closer. Then an order came through the radio: All missionaries had to get ready right away by a certain time and convoy to a safe haven. We went through the motions with the children and thankfully arrived safely at the safe haven. Embassies started to evacuate their citizens again: been there – done that! I called my embassy to find out what exactly would happen if I would stay. They asked me:

“Are you married? – No. Do you have children? – No. Well, if you really want to stay, you may, but it is under your own responsibility. We are not responsible if something happens to you”. It seemed so simple.

There was not much hesitation in my mind: If I would die, not too many people would miss me. Furthermore, I was not ready to leave the church people again like last time and regret it again. After a prayerful time, I decided to stay with the church here in Kinshasa. I felt peace and release. I was able to organize my life in that very unsecure setting again and found an apartment in a more secure place. During the next few months when political unrest was extremely prevalent, the Lord used me with my Bible verse car and the CB radio to check out and encourage the Christians in the city, bring food and relief where needed, talk my way through the most insecure areas, and bring the hope of the His presence to many families in pain and distress. 

STEPPING OUT

We reached the International University of Grand Bassam several times since I started that story, and students have been in and out my classrooms since. But the vision has remained as I am settling now in Abidjan, with my American husband and our 23-month old second adopted baby with us in our small two-bedroom apartment on the fifth floor of an apartment building with no elevator. Rediscovering that 6-million city with my family has brought back so many memories of my former life in Kinshasa. There doesn’t seem to be much difference as everyone is struggling for survival and hoping for peaceful presidential elections after eight years of serious political unrest. 

“Unless the Lord builds the house, those who build it labor in vain” (Ps.127: 1). A house equals a life. As the Lord has built my life through challenging internal and external circumstances, there is only one song that flows out of my heart: The Lord’s compassion has been new every morning and great is His faithfulness (Lamentations 3:22-23). His faithfulness has been renewed in spite of my inadequacies, my shortcomings, my sins. However, I am constantly wondering: As an MK teacher, a Sunday School teacher, a Bible school teacher, an American school teacher, a university teacher, a seminary teacher,… a ‘whatever’ teacher, how close does my life match what I am teaching? It is my prayer that the Lord grant me the grace to become more and more the servant-teacher that He has modeled out here on earth, with His towel and His basin.  

Questions for Personal Reflection and Group Study

  1. Reflect on the Lord’s calling on your life. What areas of similarities can you identify? 
  2. According to the writer’s experience and your own, what principles for ‘inner readiness’ for Christian service can you identify?
  3. Although there was one single main calling on the writer’s life, in the above selection, you can see that the implementation of that calling could be very varied. What does that teach us?
  4. What are some of the main qualities that were demonstrated by the female leader of that selection? What reflections does that trigger in you?
  5. After reading that selection, in what ways can/should a Christian female leader be engaged in its community? How could that be achieved?

Shalom et réconciliation: cas de la Côte d’Ivoire

Martine AUDEOUD et Rubin POHOR

            La mission de Dieu est de restaurer le shalom de la création qui a été détruit par la chute. Pour ce faire, Dieu s’associe maintenant les chrétiens, citoyens de Son royaume, pour participer à ce projet de restauration qui est en fait un projet de réconciliation. A cet effet, Paul pouvait écrire :

Voici, toutes choses sont faites nouvelles ; et toutes sont du Dieu qui nous a réconciliés avec lui-même par Christ, et qui nous a donné le service de la réconciliation, savoir, que Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même, ne leur imputant pas leurs fautes et mettant en nous la parole de la réconciliation. Nous sommes donc ambassadeurs pour Christ, - Dieu, pour ainsi dire, exhortant par notre moyen. Nous supplions pour Christ : Soyez réconciliés avec Dieu ! (2 Corinthiens 5 : 17-21).

            Cette vocation de réconciliation fait donc partie de façon intrinsèque de l’identité du chrétien, de chaque disciple de Jésus-Christ. Comment cette vocation est-elle vécue pratiquement dans le corps de Christ actuellement ? Dans les pages qui suivent, nous examinerons plus particulièrement le cas de la Côte d’Ivoire, en nous référant à l’article écrit par Rubin POHOR intitulé Repentance, pardon et réconciliation[1] en basant notre réflexion sur quatre textes bibliques de réconciliation.

            Après la crise post-électorale de 2010-11, le Département de Développement holistique (DDH) de la Faculté évangélique de théologie de l’Alliance chrétienne (FATEAC) a mis sur pied, grâce à l’aide de plusieurs partenaires, un projet dénommé « Eglise, communauté de guérison et artisane de paix » (ECGAP). L’objectif de ce projet était de promouvoir le pardon et la réconciliation auprès des populations ayant subit le plus les violences meurtrières de la crise postélectorale et participer ainsi à la transformation du conflit ivoirien. Pour cela, une équipe de formateurs au conseil post-traumatique ont été formées pour former des équipes de conseillés spécialisés en conseil post-traumatique dans les zones les plus touchées par les violences. Les formateurs ECGAP ont ainsi intervenu dans plusieurs pastorales des grandes dénominations du pays, et aussi sur le terrain le plus difficile de l’Ouest de la Côte d’Ivoire, en particulier dans la région de Duékoué. ECGAP a travaillé sur la base de plusieurs modèles bibliques.

Les modèles de Jacob et Esaü et de Joseph et ses frères

            Ce premier groupe de modèles préconise une approche de la justice restaurative  dont l'objectif est d'amener les acteurs d'injustice à retrouver un statut relationnel paisible dans leurs communautés et à reconstruire les liens brisés.

            Le récit de Jacob et d'Esaü met en évidence certains aspects de la justice restaurative, en particulier dans les relations familiales. Le jeune frère, à l'instigation de sa mère, a trompé son frère aîné à deux reprises au moins. Après bien des années de séparation, il veut 'retourner à la maison' et renouer les relations fraternelles avec son frère Esaü. Si Esaü semble extrêmement heureux de cette initiative et semble, à l'instar du père dans la parabole du fils prodigue, accueillir son jeune frère à bras ouverts, ce pardon ainsi démontré ne semble pas être reconnu par Jacob. Ce dernier, tout comme auparavent, calcule son approche, ment quant à la direction qu'il va prendre, et garde ses distances avec son frère en l'appelant toujours 'mon seigneur'. Les deux frères ne mangeront même pas ensemble pour sceller leurs retrouvailles et ils ne se retrouveront que pour enterrer leur père. Jacob ne semble pas avoir reçu le pardon de son frère. A-t-il même reçu le pardon de Dieu pour lui-même ? S'est-il pardonné ? Le récit biblique, par ses silences, nous semble répondre par la négative.

            Ce récit nous amène à réaliser que la reconstruction des relations brisées ainsi que leur restauration, semble fondée sur la nécessité d'un pardon tout à fait réciproque, qui devrait avoir lieu après que le coupable ait déjà reçu le pardon de Dieu pour lui-même. Pour cela, il faut que les plaies soient ouvertes et ainsi soignées. Jacob et Esaü ne semblent pas avoir discuté des causes de leurs relations brisées. Jacob vivait toujours dans la crainte de son grand-frère. « La crainte empêche l'amour » (1 Jean...). Ces efforts de réconciliation étaient-ils trop brusques, sans un travail préalable de contrition ? Représentaient-ils des efforts de surface – à l'instar de nos sociétés modernes qui cherchent l'instantané, la solution miracle, sans prendre le temps de se placer devant Dieu, de lui confesser son péché et enfin recevoir son pardon spécifique.

            Le récit de la réconciliation de Joseph avec ses frères nous apporte des modèles plus positifs de justice restaurative. Pendant un long processus de visites et de mises à l'épreuve, Joseph, l'offensé, prend l'initiative d'amener ses frères à reconnaître leur péché, à le confesser devant leur père et devant Joseph, avant de les amener à vivre avec lui dans une situation de confort matériel et émotionnel. La plaie a été ouverte, nettoyée, pour enfin permettre la cicatrisation par étapes. Notre Seigneur Jésus Christ, est le modèle parfait de cette justice restaurative. Il a pris l'initiative de venir à l'encontre de l'humanité coupable, de porter en son corps sur le bois de la croix la colère de Dieu pour réconcilier tout le cosmos, tout l'univers avec le Dieu Créateur. A présent, toute personne et toute communauté peut faire l'expérience de relations complètement restaurées avec Dieu, en réalisant son péché et son besoin de réconciliation avec Dieu en Christ. Dieu a pris l'initiative de cette démarche : « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même. »

            Dans le contexte ivoirien, ces deux approches de justice restaurative ont été mises en œuvre. Le Conseil Vérité, Justice et Réconciliation semble avoir suivi l'exemple de Jacob – cherchant à renouer les relations brisées avec les frères ivoiriens opprimés par le parti au pouvoir, sans processus d'auto-évaluation véridique. Dans les familles, dans les églises même, dans les communautés urbaines, chacun a réappris à vivre avec l'autre, avec celui qui était 'ennemi' parce qu'il fallait avancer, faire en sorte que l'horreur de la guerre puisse être remplacée par une paix de surface, au moins.

            ECGAP, de son côté, a cherché à promouvoir le modèle mis en œuvre par Joseph, amenant des représentants des communautés offensées à prendre la responsabilité de leurs actions et à se pardonner mutuellement. Pohor donne l'exemple suivant dans sont article Repentance, pardon et réconciliation[2] :

RECONCILIATION dans le contexte de conséquences irréparables

            Cet aspect complémentaire de la réconciliation « tente de réparer le mal fait et compense, autant que faire se peut, le vide creusé par le deuil d'un passé perdu »[3]. Dans presque tous les cas de conflit, il faut aussi faire face aux relations brisées et aux situations dont on doit faire le deuil. Que faire lorsque le père, la mère, les autres membres adultes de la famille ont été tués, et qu'une jeune fille de 17 ans reste vivante, avec aucun moyen de subsitance et quatre enfant à charge ? Comment gérer la perte de biens immobiliers, la destruction de commerces qui étaient à la base de la subsistance de la famille ?

            Le cas de Nathann et Batsheba en 2 Samuel 11 et 12 nous aide à en comprendre la portée. David, par sa propre faute et sa sensualité, tue un homme pour son propre plaisir et prend pour femme la femme de cet homme. Dieu intervient, fait mourir le fils issu de cette union premièrement adultère et annonce d'autres jugements à David. Ce dernier reconnaît pleinement sa faute et accepte les conséquences de son péché envoyées par Dieu. Ces conséquences vont avoir des effets pour le reste de sa vie – quoique nous ne voyions pas de processus de réconciliation avec la victime et sa famille. La justice du vainqueur semble s'être installée – jusqu'à ce que Dieu intervienne par l'intermédiaire du prophète Nathan. Ses interventions ne sont pas seulement des interventions punitives. Dieu recréé une nouvelle unité familiale et même une descendance au roi David. Ce qui n'avait pu être imaginé à vue humaine devient une magnifique image de la gloire millénaire du Seigneur Jésus. Par Christ, Dieu fait toutes choses nouvelles (2 Cor 5...). Si David et Batsheba devront vivre les conséquences du péché de David, il n'en demeure pas moins que David expérimente de façon particulièrement profonde ce qu'est la grâce de Dieu dans sa vie. Il est humilié, et pourtant, à la fin de sa vie, nous le voyons engagé pleinement à préparer la mission de son fils, issu de sa relation avec Batsheba : Construire le lieu d'habitation de Dieu. L'offenseur retrouve la paix et la vie est recrée avec un nouvel objectif.

            Un autre modèle, auquel nous avons déjà fait allusion, est celui du fils prodigue (Luc 15?). Mais nous allons plutôt nous focaliser sur l'attitude du père, l'offensé. Ce-dernier n'a pas cherché à prendre sa revanche. Au contraire, il accueille à bras ouverts l'offenseur et recrée une nouvelle vie de famille pour lui, de nouvelles relations où l'offensé, le fils prodigue, est pratiquement amené à une place d'aîné, est célébré et se retrouve avec une vie recrée devant lui. Cette belle parabole de la réconciliation de Dieu avec les hommes nous montre de façon si vivante le cœur plein d'amour du Dieu offensé qui recrée une vie nouvelle pour ceux qui l'ont profondément offensés.

            Dans les deux modèles évoqués ci-dessues, nous voyons que la réconciliation ne reconstruit pas le passé. Plutôt, elle recrée un nouvel avenir, un nouveau contexte de vie avec une vision d'avenir et une espérance. ECGAP a ainsi pu être pour ainsi dire un des moyens que Dieu a utilisés pour recréer un contexte de vie et donner de l'espoir à ceux qui étaient soit les bourreaux, soit les victimes, de la guerre fratricide qui a déchiré notre pays.

            ECGAP a pu par exemple... p. 200. D'autre part, lors de ses efforts de réconciliation, des bourreaux ont pu demander pardon à ceux qu'ils ont offensés comme dans le cas de Abdoulaye … p. 194. Nous ne pouvons pas non plus oublier ce qui s'est passé lors d'une des premières réunions avec les responsables religieux des communautés de Douekoué. Après avoir demandé les nouvelles à nos représentants ECGAP, un long silence s'établit. Puis l'imam principal a récité solennellement la prière dominicale puis une prière du Qu'ran. Des larmes ont coulé de son visage. Et il murmura : « C'est la première fois depuis les hostilités que les chrétiens viennent nous voir et nous écouter. » Et le dialogue s'instaura... Une nouvelle relation était crée.

SHALOM ET RECONCILIATION IVOIRIENNE : QUEL AVENIR ?

            Si ECGAP, de nombreuses autres structures, et aussi beaucoup de chrétiens et de chrétiennes ont travaillé individuellement a recréer les relations brisées dans les familles et les églises, il n'en demeure pas moins que la situation ivoirienne semble encore bien douloureuse, même dans l'Église. A la veille de nouvelles élections présidentielles, il nous faut poser la question suivante : Dans quelle mesure l'Église sera-t-elle à même à s'élever au-dessus des conflits politiques et ethniques pour promouvoir une éthique de shalom, de paix et de réconciliation ? La question se pose à l'Église ivoirienne de façon incontournable.

            En conséquence, nous aimerions reproduire ci-dessous une partie du Communiqué qui avait été publié par la FATEAC au mois de novembre 2010 à la veille du deuxième tour des élections présidentielles :

            Au fil des dernières semaines, nous, Faculté de Théologie Évangélique de l’Alliance Chrétienne, avons été de plus en plus inquiets au vu de certaines tendances qui ont vu le jour dans les églises évangéliques ivoiriennes dans la perspective d’un second tour des élections présidentielles paisible et digne de notre nation. Ces tendances risquent fort d’être facteur de déséquilibre sociétal dans la période post-électorale.

Nous constatons en particulier :

  1. Le fait que beaucoup d’églises ont cédé à la pression de la société qui essaie de rallier les chrétiens aux tendances antagonistes.
    1. Une tendance certaine à la politisation des activités cultuelles des églises, sous l’influence soit des responsables d’église, soit des responsables politiques.

En conséquence, nous avons pu observer de nombreux désordres et déchirements à l’intérieur des communautés ecclésiastiques et même au sein des familles. De plus, nous avons pris conscience d’une absence de distance et du regard critique de l’Église à l’égard des positions prises au niveau de la société, ce qui ne lui permet plus de gérer positivement la relation d’interdépendance et de complémentarité qui existe entre l’Église et le politique qui devrait garantir la paix et le bien-être de notre société ivoirienne.

Analyse

Nous désirons à présent souligner trois aspects de la vie de l’Église qui ont été déficients pendant le temps de préparation au geste électoral.

Premièrement, l’Église a manqué de préparer de façon adéquate les chrétiens à prendre des décisions politiques impliquant la vie de leur nation qui correspondent à leur identité chrétienne telle qu’elle est exposée dans la Bible, en particulier dans le Nouveau Testament.

Deuxièmement, l’Église semble avoir échangé son identité essentiellement spirituelle en une identité essentiellement ethnique. En conséquence, elle a manqué à sa vocation première, c’est-à-dire d’être la voix de Dieu envers le peuple ivoirien et celle du peuple ivoirien devant Dieu.

Troisièmement, en particulier, l’Église a manqué de rappeler à ses leaders ainsi qu’aux leaders politiques leur devoir de :

Au nom de l’Église ivoirienne, nous confessons nos manquements et notre inéquation à réaliser notre vocation essentielle au milieu de la société ivoirienne et demandons pardon à Dieu et à la société ivoirienne pour cela.

Recommandations

Pour aider l’Église ivoirienne à retrouver son mandat et ses fonctions primordiales dans notre société, nous souhaitons faire les recommandations suivantes au vu des manquements identifiés précédemment :

  1. Quant à la préparation des fidèles au rôle politique à jouer dans la société, nous encourageons l’Église chrétienne ivoirienne de :
    1. Offrir un éclairage doctrinal qui puisse aider les chrétiens à apprécier et à discerner en toute conscience, sous la mouvance de l'Esprit Saint, les options politiques qui représentent de vraies valeurs humaines et dignes d’un Dieu Créateur et Rédempteur.
    1. Développer la réflexion communautaire au détriment de l’esprit sectaire.
    1. Intensifier la formation des leaders ecclésiastiques, en particulier dans le domaine de la réconciliation.

CONCLUSION

            L'Église de Christ en Côte d’Ivoire est appelée à développer et vivre une éthique de la rédemption dans un chemin de paix et de réconciliation dans les défis politiques, économiques, ethniques et moraux auquel notre pays fait face. Elle ne peut pas échapper à la nécessité d'appeler tous les chrétiens, toutes les communautés de vie, a réaliser que son identité n'est enracinée que dans la Croix de Christ, un scandale ou une folie pour les uns, mais pour nous, la puissance... 2Cor.1...

Prière de Saint François d'Assise


[1]

                [1] Rubin Pohor (2013). Repentance, pardon et réconciliation. Revue Théologie Africaine, Église et Sociétés. Abidjan : Centre de formation Missionnaire d’Abidjan. (4).

[2]

     Rubin Pohor (2013). Repentance, pardon et réconciliation. Revue Théologie Africaine, Eglise et Société. Vol. 4, 195-196.

[3]   Matthieu BERE, Art.Cit., p. 138.

Conférence Internationale de Recherches Interdisciplinaires

1959 – 2019 : 60 ans des études théologiques en Afrique francophone

Tendances actuelles et perspectives d’avenir

Perspectives sur la théologie du travail en Afrique francophone

Martine Audéoud, Ph.D.

19-21 novembre 2019

 

RESUMÉ

Perspectives sur la théologie du travail en Afrique francophone

Les sociétés traditionnelles en Afrique ont toujours promu le travail et la réussite. Si l’Eglise comprend son mandat missionel holistique, il est nécessaire d’en tenir compte si elle veut apporter le shalom divin aux communautés qu’elle sert. Le travailleur chrétien doit bien les connaitre et les comprendre pour vivre et travailler d’une manière qui promeut les valeurs du Royaume tout en valorisant les fondements culturels de la société qui l’entoure et qui sont cohérents avec le mandat holistique de l’Eglise. Pour ce faire, il faut d’abord analyser la vision du monde et du travail des communautés africaines ainsi servies. Cette analyse est un passage obligé pour identifier les éléments culturels qui serviront de pont pour un vécu chrétien du travail dans les différentes communautés africaines.

En prenant comme base de réflexions plus de 25 devoirs de recherche d’étudiants doctoraux d’une dizaine de pays d’Afrique francophone sur la théologie du travail, cet article propose tout d’abord un survol des perspectives traditionnelles africaines concernant le travail. Ensuite, après avoir présenté une synthèse de la compréhension  de la théologie du travail par une génération de leaders chrétiens africains, cette recherche nous a amené à identifier quelles sont les orientations théologiques africaines déjà définies sur le travail et à proposer de nouvelles pistes de recherche pour développer et renforcer un corpus théologique pertinent au service de la mission holistique de l’Église africaine francophone.

Le travailleur, de par son travail, rend un culte à Dieu. Considérer son activité comme une vocation et lui donner toute sa valeur par la qualité de travail et la création d’un environnement propice à l’épanouissement n’apportera-t-il pas de la gloire à Dieu dans le cadre de l’appel missionnaire qu’a reçu tout travailleur chrétien ?

INTRODUCTION

Les sociétés traditionnelles en Afrique ont toujours promu le travail et la réussite. Si l’Eglise comprend son mandat missionel holistique, il est nécessaire d’en tenir compte si elle veut apporter le shalom divin aux communautés qu’elle sert. Cet article propose une compilation des réflexions théologiens d’une dizaine de pays africains francophones sur une variété d’aspects de la théologie du travail. Nous montrerons d’abord que le travailleur chrétien africain doit d’abord s’atteler à identifier les dimensions du travail dans les cultures traditionnelles africaines les comprendre. Cette compréhension l’amènera à vivre et travailler d’une manière qui promeut les valeurs du Royaume tout en valorisant les fondements culturels de la société qui l’entoure et qui sont cohérents avec le mandat holistique de l’Eglise.

Les perceptions courantes du travail en Afrique, et ce même par les Africains eux-mêmes, sont très souvent négatives. Par exemple, Koidima écrivait en 2011 : « De la campagne à la ville, l’on feint d’être un travailleur, amoureux des pauses de 10 heures, de la sieste et des retards au boulot. »[1] Pourtant, « au commencement, il n’en était point ainsi » (Mat. 18 :8). Christ lui-même donne, par rapport à l’enseignement prévalent concernant le divorce, un exemple clair de la transformation des principes de bases de la société pour le plaisir de certains, mais au détriment du bien-être général.

Cet article suivra une approche méthodologique particulière. En effet, depuis près d’une décennie, nous coordonnons des efforts d’enseignement sur la théologie du travail à l’Université de l’Alliance Chrétienne d’Abidjan (UACA – anciennement FATEAC). Dans toute la sélections des travaux (non-publiés) de synthèse soumis sur le sujet, nous en avons sélectionné plus d’une vingtaine qui représentent une diversité de contextes et de perspectives géographiques, professionnels, ecclésiastiques assez remarquables. En identifiant dans ces travaux des aspects particuliers au contexte plus global africain francophone, nous avons cherché à donner une voix à cette panoplie théologiens, doctorants ou docteurs, dans le cadre de cette Conférence Internationale de Recherches Interdisciplinaires. En tant que lecteur ou participant à cette Conférence, vous pourrez probablement avoir le sentiment que vous allez assister, en vous imprégnant de ces réflexions, à une symphonie où chaque théologien joue son rôle et sa partition pour créer un ensemble de réflexion harmonieuses qui s’entre-répondent.[2]

Le travail dans la vision du monde traditionnelle africaine

Nous débuterons par une analyse de la vision du monde et du travail des communautés africaines. Cette analyse est un passage obligé pour identifier les éléments culturels qui serviront de pont pour un vécu chrétien du travail dans les différentes communautés africaines.

N’Dri (2013)[3] dans son préambule de son travail Aperçu du travail dans l’histoire de l’Afrique note : « De manière générale, nous avons constaté que les informations sur les formes de travail et de production même dans la période précoloniale en Afrique sont parcellaires[4]. Il convient donc de glaner les informations par-ci et par-là pour une tentative de construction d’une histoire du travail au sein des peuples africains. » Il continue en présentant l’analyse suivante de la vision du travail par les sociétés africaines traditionnelles :

Dans notre analyse de la vision du monde de l’Africain, nous avons dégagé que pour l’Africain la vision du monde est en rapport avec la cosmogonie. Cette cosmogonie met l’Africain en rapport avec le monde créé visible ou invisible, la nature toute entière avec ses principes de fonctionnement. Ses rapports avec cette cosmogonie se définissent souvent en termes de rituels, de sacrifice, d’ensemble de loi à observer. Deux éléments de cette cosmogonie orientent particulièrement l’Africain : le sol (la terre) et les ancêtres. Le sol est le lieu de vie de l’Africain et aussi le lieu où il tire sa subsistance. L’Africain entretient un rapport privilégié avec le sol pour permettre au sol de produire le meilleur de lui-même en vue d’assurer la survie de la famille et de la communauté toute entière. Dans ces rapports avec le sol, le travail agricole voire les actes de production, revêtent des caractères de rituel. Ainsi, comme le dit Philippe Hugon, dans une telle conception du monde, « le travail n'a pas le sens qu'il peut avoir dans une économie développée et tournée vers la praxis. La durée du travail est déterminée par le rythme des saisons ; l'agriculteur ne se sent pas concerné par un avenir dont la plupart des éléments lui échappent »[5]. L’on peut donc déduire de tout ceci que le travail pour l’Africain traditionnel est plus une question de rituel, ainsi les résultats du travail ne dépendent pas forcement de lui mais plutôt des forces qui lui sont extérieures.

Dans ses rapports avec les ancêtres, il convient de noter que pour l’Africain traditionnel ce sont les traditions ancestrales qui façonnent et appuient ses relations de travail. Aussi le travail, celui de production de subsistance est un moyen d’entraide communautaire. Il permet à l’Homme africain d’assurer sa responsabilité sociale, voire spirituelle au sein de la communauté. Il n'y a donc pas de relation spontanée entre le travail et l’économie (enrichissement).

La vision du monde de l’Africain nous a aussi permis de comprendre que l’Africain se trouve au sein d’un vaste réseau de relation. L’Africain investit donc énormément de temps dans les relations sociales et cela le plus souvent au détriment du travail. Ainsi, le travail routinier qui freine la gaieté des contacts et qui se déroule dans l'indifférence voire le mépris heurte l'Africain attaché à son honneur et donc aux encouragements et récompenses.[6]

En somme, il est certes vrai que la vision du monde africain présente assez d’incompatibilités avec la conception moderne et occidentale des choses. Cependant, cette vision du monde communique certaines valeurs. De manière générale, cette vision du monde influence et fonde les faits, les choix et surtout les valeurs de la communauté africaine. Le travail en Afrique traditionnelle a une valeur spirituelle, sacrée, à cause de son rapport avec la terre qui est généralement son support et des ancêtres qui en sont l’ordonnanceur. Ceci fait que dans l’Afrique traditionnelle, le travail était une des vertus fondamentales. La valeur d’un homme, voire d’une famille, s’évalue en rapport à son attachement au travail, la paresse et le vol étant reprouvés par la communauté. Cependant, comme le souligne Philippe Hugon, « La colonisation, d'une certaine manière, a « broyé les coutumes irrationnelles de l'Afrique » mais en même temps détruit des valeurs qui donnaient à l'individu une signification au sein de la société »[7]. Au nombre de ces valeurs détruites, nous inscrivons le travail comme acte sacré, comme sacerdoce pour l’Africain.

Et Gnali (2016, 47) ajoute sur cette relation du travail avec les divinités ancestrales et son impact sur la société :

Bien entendu, la vision ou la philosophie du travail gouvernée par les esprits des ancêtres traverse les limites de l’Afrique de l’Ouest pour embrasser l’Afrique de l’Est. Dans cette ligne de pensée, Warata, parlant de la tribu Kikuyu du Kenya, écrit : « Après les cérémonies d’initiation, les jeunes adultes n’étaient pas seulement déclarés prêts pour une vie d’adultes plus rigoureuse et responsable, mais l’on s’attendait également à ce qu’ils soient significativement engagés dans un commerce productif. Chaque personne devait pouvoir appendre une activité commerciale profitable pour elle-même et pour la communauté »[8].

Cette perception du sens du travail est aussi affirmée par ce théologien d’Afrique centrale (Luyeye, 2013, 80) : « Il est tout en tout un acte religieux, un acte de communion avec les forces cosmiques. Il doit être posé dans le respect des forces surnaturelles. Cet acte est de surcroît dit social car posé dans le lien de solidarité des membres de tout le clan (Gallez 1994 :16). »

Ces descriptions du travail comme faisant partie du mandat spirituel des sociétés traditionnelles africaines ne nous font-elles pas penser aux premiers chapitres de la Genèse ? Tessolo (2015, 43) propose à ce sujet:

Pour essayer de comprendre le sens du travail humain nous allons partir dans le livre des origines celle de Genèse au chapitre 2. Après avoir créé l’homme, Dieu le plaça dans un jardin avec ces obligations : « le cultiver » et « le garder » (2 :15).  Est-ce que ces deux verbes signifient l’obligation de travailler ? Nous pensons effectivement que ces deux verbes évoquent une action continue : le premier semble dire une action constante ; et le second suppose  une vigilance contre des ennemis éventuels.

Cette activité conférée à l’homme par Dieu a donc un caractère sacré et représente l’expression de la relation de l’homme avec Dieu : c’est donc un culte à Dieu effectué par le travail de la terre et le maintien du jardin que Dieu a confié à l’homme. Ce jardin est bien délimité et le travail confié par Dieu à l’homme est aussi clair. Le travail dans la vision africaine du monde ne rejoint-il pas ce que Dieu a initialement prévu pour l’homme ? Bilongo (2014, 4) note à ce sujet : « Dans le jardin d’Eden en effet, Adam ne travaille pas pour se nourrir ou pour améliorer ses conditions de vie ; Dieu avait tout prévu (Genèse 1, 29-30). » Le travail n’apportait rien de plus à l’homme. Il était simplement l’expression de sa relation avec Dieu et son adoration de Dieu. Et sur le plan des relations avec ses semblables, Gbenameto (2014, 35) précise aussi en commentant ce passage que « Il n’a nullement été question dans ce privilège conféré à l’homme de dominer sur l’homme qui est son semblable. » Comme l’écrit N’Dri (voir citation plus haut), le travail représentait le lien qui huilait les relations sociales. Ceci est corroboré par Dedji (2018, 46) :

Ainsi, l’homme travaille non pas pour un pouvoir économique mais plutôt pour des pouvoirs surnaturels, religieux, invisibles (Pognon, 2009)[9]. … Le travail est valorisé dans la culture béninoise … en étant un indicateur de la dignité, du respect et de la fidélité aux ancêtres. Il permet aussi de satisfaire les besoins de l’homme.

Sur le plan théologique, la perception du travail a été transformée par la chute. Gunn (2016,35) l’évoque en ces termes :

Suite à la désobéissance de l’homme, Dieu a déclaré toute une série de malédictions qui allaient désormais toucher l’humanité et la création toute entière (Ge 3.17-19). Ce passage a servi pendant longtemps de justification à la conception pessimiste du travail. Il convient de noter que c’est le sol qui a été maudit et non le travail. Mais, le travail devint tout à coup pénible, car il fallait dorénavant lutter contre les éléments et la nature avant d’avoir une bonne récolte et de trouver de la nourriture indispensable à la survie de l’homme. Pour plusieurs encore aujourd’hui, le travail évoque un fardeau lourd mais obligatoire pour pallier aux besoins de la vie.

Enfin, en terre africaine, la colonisation et l’effort missionnaire ont transformé la perspective traditionnelle du travail. Des modèles économiques et occidentaux ont été ajoutés à la vision africaine du travail. Les aspects de temporalité, de rendement économique, de punition, d’éloignement de la terre en vue de la production de biens et services ont complètement fait perdre à l’Africain les valeurs originales de la culture africaine du travail. N’Dri (2012) montre en effet dans son travail que tant les motivations pour le travail (c’est-à-dire l’honneur dû à son origine divine) que les objectifs du travail (de la subsistance à la capitation, au versement de salaire et à l’enrichissement) ont été transformés (54-56). Il écrit en effet (64) :

Avant la colonisation, la motivation au travail avait un rapport avec les ancêtres. Il convenait pour l’africain de continuer l’œuvre des ancêtres. Ne pas travailler, c’est enfreindre les lois tribales. A la colonisation, la motivation au travail était plus la crainte du colon et de ses répressions. Quelles peuvent donc être les motivations dans le nouveau concept du travail ? Il s’agit ici de récupérer des valeurs dans l’essence de l’Africain, lui présenter le travail comme sacré et comme un sacerdoce. Certaines données de la théologie biblique du travail peuvent aider à ce niveau. Le travail ici est présenté comme d’origine divine et son exécution par l’homme comme continuation de l’œuvre de Dieu.

Le retour à la conception originelle de la sacralité du travail à sa transformation en objectivisation avec toutes ses conséquences a été le thème de cette première partie. A présent, quels sont les aspects de la théologie du travail qui sont promus par les leaders chrétiens africains ? C’est ce qui fera l’objet de la partie qui suit.

Les facettes de la théologie africaine du travail

            Avant d’entreprendre cette partie, nous souhaitons remarquer que les perspectives présentées ci-après ne sont pas dépourvues d’influences non-africaines, vu l’impact de la théologie occidentale sur les enseignements théologiques en Afrique et vu la globalisation des différentes communications théologiques. Les tenants de la théologie africaine du travail peuvent être présentés sous différents angles : les perspectives individuelles et identitaires, les perspectives sociétales et les perspectives globales.

Perspectives individuelles et identitaires

            Cette partie présentera l’importance d’associer le travail à la missiologie. Elle mettra aussi en valeur la caractéristique intrinsèque de l’identité non-négociable du travailleur chrétien pour en élargie les impacts sur le plan global.

Missiologie du travail

Plusieurs théologiens africains ont souligné l’importance de considérer le travail du chrétien comme étant une réponse à la vocation missionnaire de tout chrétien. Par exemple, Athanga (2013, 40) préconise que :

Le milieu professionnel représente une excellente opportunité pour les croyants de présenter au monde l’amour de Dieu, d’être en contact avec les peuples et de répandre la bonne nouvelle de Jésus. Ceci peut être fait par des milliers de croyants là où les missionnaires traditionnels ne peuvent pas arriver… Imaginez tous ces croyants qui passent au moins 40 heures par semaine dans leurs milieux professionnels et seulement 2 à 3 heures à l’église le dimanche ! Le chrétien ne devrait pas continuer à croire qu’il ne peut servir Dieu qu’à l’église. Nous avons besoin d’un nouvel ordre de considération : notre travail, séculier soit-il, appartient à Dieu. Mais encore plus, nous n’avons pas été faits pour le travail mais nous avons été faits pour Dieu.

            Ainsi, le travail permet à celui qui l’accomplit de réaliser le grand commandement de Christ dans Marc 12 : 30-31 : « Une des façons pour le chrétien de montrer qu’il aime Dieu est de prendre soin de Sa création au moyen d’un travail utile. Et une des principales manières de montrer son amour pour ses concitoyens est de réaliser un travail productif qui contribue à leur bien-être » (Sita, 2012, 33). Dans la même veine, Tessolo (2015, 47) démontre que le travail de l’homme est à l’image du travail créateur de Dieu et du travail rédempteur de Christ. En conséquence :

Le travail prend un sens nouveau. Dans cette vision nouvelle des choses, le travail de l’homme régénéré est une participation à l’œuvre recréatrice de Dieu. Par notre travail nous contribuons à la restauration de la dignité de l’homme et à la transformation de l’être humain de manière holistique.

Le travailleur chrétien considère ainsi son milieu professionnel comme champ de mission, ce que souligne Kambire (2016, 52) en montrant qu’il y a là une occasion unique pour faire avancer le royaume de Christ : « C’est dans cette proximité avec Dieu que le travailleur chrétien peut recommander sa mission d’évangélisation, et intercéder pour ses chefs, ses collègues, et éventuellement ceux sur lesquels il est établi. » Il adopte ainsi les caractères et qualités de Christ dans son travail pour que la gloire de Christ soit vue dans ce monde. Plusieurs théologiens ont décliné les divers aspects qui caractérisent le travailleur chrétien et son travail : l’excellence (Sita, 2013, 21), la fidélité (Barka, 2018, 56), l’amour du travail, la discipline, la recherche et la créativité (N’Dri, 2013, 67) ainsi que l’éthique au travail[10]  sont des caractéristiques abordées par ces théologiens.

Identité du travailleur

            Il est intéressant de noter que peu ou prou de théologiens ont abordé la notion de l’identité du travailleur. Notre questionnement est le suivant : N’est-ce pas en comprenant qui nous sommes en Christ en tant que travailleur chrétien que nous comprendrons comment travailler ? Des propositions seront seront faites en aval de ce travail.

Perspectives sociétales et sociales

            Bako (2016, 58) rappelle que le contexte africain donne un cadre tout particulier à l’impact social du travail. Il utilise l’imparfait en faisant référence aux temps précoloniaux où la famille élargie constituait le cadre de vie et d’interaction.

Le travail avait pour fondement la valorisation de l’être humain et la conservation de sa dignité. Il devait permettre de garder l’intégrité à travers la capacité à satisfaire les besoins fondamentaux et à répondre aux exigences de sociales diverses par ses biens, afin de demeurer dans la dignité.

Le soutien à ceux qui sont dans le besoin donnait des privilèges particuliers parce que la reconnaissance du bienfait était une valeur partagée. On venait en soutien à des gens frappés par une catastrophe ou aux étrangers.

Bako (ibid.) continue ensuite à faire un survol de toutes les ressources géographiques, géologiques ainsi que des défis environnementaux auxquels l’Afrique est confrontée. Tout en proposant aux acteurs économiques et sociaux à s’engager dans cette lutte, il appelle aussi l’Église africaine à s’investir pour prier et agir pour répondre à ces défis de manière constructive en proposant un plan d’action qui implique tous les acteurs communautaires,  économiques et sociaux. La conclusion à ses réflexions est parlante et démontre l’engagement personnel d’un théologien-praticien (94) : « un tel travail d’accompagnement d’une dynamique de développement humain et de l’entrepreneuriat agricole, dans un continent où la protection de l’environnement fait reculer le désert, est suffisamment exaltant pour garder ou augmenter notre joie de servir et d’être utile. »

            D’autres aspects sociaux ont été abordés et des recommandations faites aux travailleurs. Yedess (2013) propose un cadre d’action sociale pour le travailleur chrétien : La repentance en vue de créer « des actes orientés vers Dieu en signe de reconnaissance de sa pleine souveraineté sur tout, sur nous, sur tout ce que nous sommes et tout ce que nous avons » (54). Il encourage aussi le développement d’un système de redevabilité pour avoir « un miroir devant nous pour nous regarder nous-mêmes » (55) ainsi que la nécessité d’accepter les critiques (57), ceci dans le but d’améliorer la cohésion du tissu social.

            La nécessité de promouvoir la justice sociale a été développée d’une manière très claire par Gunn (2016, 36) :

Dans Lv 19.13, il est écrit : « Tu n'opprimeras point ton prochain, et tu ne raviras rien par violence. Tu ne retiendras point jusqu'au lendemain le salaire du mercenaire.» Dans ce sens, la loi deutéronomique exige que le travailleur soit payé le jour même de son service (Dt 24.14-15). Les prophètes ont sérieusement condamné la cruauté dans le monde du travail. Habacuc a prononcé un jugement contre « celui qui bâtit une ville avec le sang, qui fonde une ville avec l'iniquité! » (Hab 2.12). Amos a désapprouvé les agissements des riches qui vivent dans le luxe obtenu par l'exploitation des indigents (Am 6.3-6). Esaie, de son côté, a proféré : « Malheur à ceux qui ajoutent maison à maison, et qui joignent champ à champ, jusqu'à ce qu'il n'y ait plus d'espace, et qu'ils habitent seuls au milieu du pays! » (5. 8). Ce prophète a prodigué ces conseils : « Apprenez à faire le bien, recherchez la justice, protégez l'opprimé » (1.17). Jérémie aussi a dénoncé la rapacité en ces termes: «Malheur à celui qui bâtit sa maison par l'injustice, et ses chambres par l'iniquité; qui fait travailler son prochain sans le payer, Sans lui donner son salaire. » (22.13)

Les Saintes Ecritures s’insurgent contre l’injustice qui fait du travail un poids écrasant. Elles réfutent l’oppression qui apporte l’accroissement des propriétés des riches au détriment des misérables.

Un autre aspect de la justice sociale a été évoqué par Luyeye (2013, 82) par un exemple personnel qui peut sembler insignifiant par rapport à ce qu’il peut représenter :

Nous étions victime des stigmatisations lors des inscriptions aux universités et de demande de stage … Cette stigmatisation sur la base d’appartenance raciale peut avoir des répercutions même dans le marché du travail jusqu’à entrainer le limogeage et le chômage involontaire. 

Sur ce point nous avons prié pour l’unité des peuples à travers le monde malgré la divergence des langues, d’opinions ou d’intérêt voire des cultures et de positions.

Assouman (2017, 71) ne relève que brièvement les injustices au travail liées à la discrimination : « les traitements discriminatoires créent des frustrations ainsi que la démotivation et la désaffection. » Les injustices sociales dues à des appartenances différences ethniques, mais aussi médicales (VIH/SIDA), dues au genre, familiales ou économiques sont souvent présentes dans le monde du travail – les rapports de l’Organisation Internationale du Travail faisant foi[11]. Pourtant peu de théologiens y font référence. L’Église saura-t-elle identifier et relever ces défis si prévalents ? Et lorsque ces défis sont identifiés, il appartient aussi à l’Église de se concerter pour définir des stratégies et plans d’action pour répondre à ces défis. Il ne s’agit pas seulement de se lamenter. Dieu nous appelle à  regarder dans la loi de la liberté, de persévérer et d’être un faiseur d’œuvre ( Jac. 1 : 25). Une bénédiction divine y est attachée : « Celui-là sera bienheureux dans son faire. » (Ibid.)

Perspectives globales 

            Elargir le champ de notre vision fait partie du privilège de l’Église. Elle est appelée, à l’instar du Maître à lever les yeux, élever son regard au-dessus de l’immédiat géographique, temporel ou social pour « voir ce que vous voyez » (Luc 10 :23 – voir aussi Luc 6 :20) et prendre des risques en entrant dans l’inconnu pour apporter le shalom divin (Luc 10). Bako (2016, 65ss) nous donne un aperçu plus global de l’impact des changements au niveau du travail à l’échelle mondiale :

Sur le plan économique, le monde est confronté à des changements majeurs: la mondialisation, la crise économico -financière dite des subprimes.

Les nations de l’Afrique subsaharienne surtout sont vulnérables aux dangers que provoquerait une insuffisante adaptation. Les préoccupations du continent face à ces défis doivent être traitées de façon intégrée et nous pensons qu’ils peuvent être abordés suivant plusieurs axes et portés de façon inclusive par tous les acteurs et les éducateurs.

En développant les composantes de l’impact du travailleur social en Afrique, Bako (Ibid.) identifie d’abord les domaines de crise globaux du continent africain – principalement les effets du changement climatique. Puis il rappelle (80) trois dimensions incontournables de la résilience africaine face à ces défis :

  Etant l’un des premiers responsables de l’Office des Églises du Burkina Faso, Bako considère que pour ce qui concerne le rôle social de l’Église, « répandre l’amour de Dieu est une activité vitale. » En se basant sur 2 Ro. 7: 1-9, il rappelle que l’Église doit se lever et agir malgré sa faiblesse apparente, et Dieu fera le reste. Ensuite, la création d’un espace propice à une vie humaine paisible lui incombe à l’image de Dieu lui-même qui est un Dieu qui travaille, comme le montre ses attributs (90) : « Il est Jehovah-Jireh (le Dieu qui pourvoit), Jehovah-Rapha (qui guérit), Jehovah-Nissi (L’Éternel la bannière), Jehovah-Shammah (Le Dieu qui est présent ici), Jehovah-Shalom (l'Éternel Dieu de paix), et aussi Jehovah-Roï (l'Éternel est mon Berger) Jehovah-Mekadiskem (l'Éternel qui sanctifie); Jehovah-Sabaoth (l'Éternel des armées); Jehovah-Tsidkenu (l'Éternel notre justice). » Enfin, Bako préconise le ciblage des zones d’action en se basant sur Marc 5 : 1-20 en utilisant les stratégies suivantes qu’il est, à notre avis, utile à rappeler (92-93) :

Les gens ont été émerveillés par la libération du fou, mais ne sont pas prêts à accepter qu’on touche à leurs biens matériels et leurs richesses. C’est pourquoi Jésus a été chassé. Sommes-nous prêts à vivre de telles situations?

Sur le plan continental, Vahard (2015) propose une réflexion sur le rôle de l’Église dans le domaine politique et en particulier pour ce qui concerne les élections. Se référant à l’année 2015 où 28 pays africains ont connu des élections sur le plan national, il encourage l’Église à ne pas se laisser décourager par la faiblesse qui semble la caractériser, mais à « s’engager pour le meilleur » pour ne pas être « complice du pire » :

La mission prophétique de l’Eglise lui impose d’intervenir avant les élections en faveur du strict respect des règles constitutionnelles, légales et sociales du jeu électoral. L’Eglise et avec elle, le leader chrétien doivent pouvoir dire et rester du côté de la vérité ; sans se compromettre par crainte de représailles ou peur de perdre quelques avantages matériels. Dire et assumer la vérité au nom de Jésus est, nous l’enseigne la Bible un bien plus précieux que les choses matérielles que l’on pourrait craindre de perdre. La vérité au sujet des élections inclut l’enseignement par les canaux traditionnels d’évangélisation et de prédication sur la non-violence dans ses formes tant physiques, verbales que psychologiques ; et le devoir citoyen de participer aux élections dans l’amour et la tolérance. Dans la période pré-électorale, le ministère de la réconciliation trouve sa pleine valeur ajoutée… Pendant les élections, la valeur ajoutée de l’Eglise s’appréciera par rapport à sa neutralité vis-à-vis des candidats et son message d’amour de tolérance, de justice et d’inclusion. Là encore, le discours sur l’unité et l’unicité de la race humaine faite à l’image de Dieu et l’exemple d’inclusion qu’incarne Jésus devrait inspirer plutôt que des prédications qui voilent à peine les déviations ethnicistes, religieuses ou identitaires. Après les élections, l’Eglise doit donner l’exemple de la primauté du corps sur ses démembrements, de la préséance de l’intérêt du groupe, de la paix, de la cohésion sociale, de la justice et du développement sur les égoïsmes et aspirations individuelles. C’est à l’Eglise et au leader religieux que revient le devoir de dire qu’il n’est pas bon de violer la volonté populaire et le pacte social  en falsifiant le verdict des urnes  et de mettre en garde contre les conséquences d’une telle pratique sur la société dans son ensemble.  (61)

            Nous avons identifié quelques facettes d’une théologie africaine du travail mises en lumière par des théologiens africains. Ce survol transcontinental africain des réflexions de théologiens contemporains reflète leur prise de conscience et leur engagement à mieux épouser la vision divine du travail et de son impact aux niveaux individuels, sociétaux et globaux. Il nous reste maintenant, dans une dernière partie, à constater quelques zones d’ombre où les théologiens semblent plus silencieux.

Quelques pistes de réflexion et d’action

             La prise de conscience du besoin de réévaluer la perception des chrétiens ainsi que l’impact de l’Église (protestante ou évangélique) sur le monde du travail est assez récente sur notre continent, bien que nos frères et sœurs catholiques ont quelques (grands) pas d’avance sur nous. L’une des constatations que nous pouvons faire d’emblée est que la formation ‘académique’ de nos théologiens n’inclut généralement généralement pas de cours sur la théologie du travail. Yanguéma (2014, 42) en témoigne en ces termes avant de proposer un curriculum pour son institution :

La plupart des professionnels considèrent le travail comme une punition résultant de la désobéissance d’Adam et Eve en Eden. Les tenants de ce point de vue se réfèrent au livre de la Genèse 3.17, 18 « …c’est à force de peine que tu en tireras ta nourriture tous les jours de ta vie…c’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain… ». Aussi  considèrent-ils le travail comme une nécessité économique, un besoin de survie. Ils travaillent donc par motivation extrinsèque. La quasi-totalité des candidats qui s’inscrivent à l’Institut de Théologie de Bangui ont la même approche du travail.

Un effort concerté des institutions de formation théologique africaines se doit d’être mis en place pour que les ressources déjà développées et qui doivent encore être développées puissent être mises à la disposition de ces institutions. Certains de nos théologiens doctorant ont eu à cœur de proposer des curricula complets sur ce sujet. Le lecteur de cet article, le frère Luyeye, en fait partie et peut vous en témoigner. Pourrions-nous développer un cadre théologique de réflexion et d’action pour que ceux qui travaillent dans ce domaine puissent s’encourager et s’édifier les uns les autres et que les résultats des recherches effectuées puissent être aisément disséminées et mise à disposition de toutes les institutions sur le continent ?

            L’absence d’enseignement systématique sur le travail dans les institutions de formation biblique et théologique a pour conséquence directe l’absence d’enseignement ou de réflexion dans les églises, groupes de maison, rencontres chrétiennes sur la thématique du travail. Et très (pour ne pas dire ‘trop’) souvent, les responsables de ces structures ne prennent pas le temps d’aller rencontrer leurs collègues dans leur cadre de travail, pour mieux comprendre les défis auxquels ils sont confrontés. Il s’en suit aussi que deux aspects du vécu du travail doivent être mis en exergue : l’éthique du travail et l’identité du travailleur.

            Pohor (2010) montre lors d’une introduction à l’éthique du travail les dilemmes apparemment insolubles auxquels les travailleurs sont confrontés lorsque la justice et l’équité sont remplacés par des manipulations au désavantage du travailleur. Il montre aussi combien souvent l’abus d’autorité est fréquent dans le ministère pastoral. Les exemples sont nombreux comme le sable de la mer. Quels cadres l’Église africaine est-elle appelée à créer ou re-créer pour donner des phares ou des repères clairs, concrets et bibliques aux travailleurs ? Dans quelle mesure certaines structures ecclésiales pourraient-elles se sentir appelées à se remettre en question pour mieux équiper le corps de Christ afin que le nom de Dieu soit sanctifié dans tous les millions de missionnaires chrétiens en action dans le monde professionnel ? Des cadres de réflexion, de remise en question éthique, de discussion et d’évaluation par rapport aux critères bibliques d’un travail éthique seraient à mettre en place. Pour ce faire, des ressources sont nécessaires – et malheureusement peu disponibles en langue française.

            D’autre part, un aspect intéressant qui semble très peu mis en question est la dichotomie de l’identité du travailleur chrétien qui est chrétien le dimanche à l’église et travailleur le reste du temps. C’est un héritage très malheureux des cultures gréco-romaines transmis par les colons et les missionnaires pendant des générations. Cette façon de penser a imprégné une grande partie pour ne pas dire la plupart de la réflexion théologique de l’Église. Comme Athanga (2013, 40ss) le préconisait, si toute l’identité du travailleur chrétien résidait dans la réalisation que le travailleur chrétien est à la fois et tout le temps travailleur-chrétien de façon indissoluble, l’impact de nos communautés chrétiennes sur la vie de nos églises aurait pu et pourrait être démultiplié de façon exponentielle. Plus besoin de sociétés missionnaires – Dieu est mission, l’Eglise est mission et l’enfant de Dieu est missionnaire.[14] L’Église a à sa disposition des milliers pour ne pas dire des milliards de missionnaires. Comment les encadre-t-elle ?

Conclusion

Cet article a cherché à mettre en exergue des voies peu ou non encore entendues de nos théologiens africains. La sacralité du travail innée à la culture africaine a été mise en exergue et proposée comme tremplin pour encourager l’Église à proposer à ses membres de retrouver une nouvelle dimension sacrée et chrétienne dans le travail. A mon humble avis, voilà la clé pour que les 631 millions[15] de missionnaires chrétiens africains promeuvent la gloire de Dieu et Sa sainteté dans leur travail.

Enfin, Soungalo (2010) souligne l’indispensable ingrédient d’un travail fait pour la gloire de Dieu : La joie au travail. Si le travail a été dénaturé par la chute, sa rédemption est acquise par la mort et la résurrection de Christ. Soungalo pouvait ajouter (5) : « La joie vient d’un travail réalisé ensemble, avec le projet d’apporter quelque chose à quelqu’un. » Le développement de la créativité dans ses diverses formes et buts multiples ne reflèterait-il pas aussi la joie du Créateur de communier avec ses enfants au quotidien de leurs travaux?

Pour terminer, rappelons-nous cette promesse de Celui qui ne s’arrêtera jamais de travailler, même dans la Gloire. Alors que nous aurons laissé cette terre et serons entrés dans Sa présence, notre travail d’adoration ne cessera jamais et Son travail de service non plus : « Il se ceindra, les fera mettre à table, et s'approchera pour les servir. » (Luc 12 :37).

ANNEXE 1

 

Liste des travaux de recherche non-publiés et mentionnés dans cet article.

NOMANNEETITREPROFESSIONPAYS
ASSOUMAN, Kouadio Amos2017Le travail en équipePréfet, Administrateur civilCôte d’Ivoire
ATHANGA, Jean de Dieu2013Mission de Dieu au sein d’une institution de microfinancesCadre bancaireRDC
Bako, Alain2016L’environnement, support de la vie et de l’économie agricole africaine Cadre d’une ONG chrétienneBurkina Faso
BARKA, Kamnadj2018Le travail : Obéissance au mandat culturel et arme contre la précaritéPasteurTchad
BILONGO, Albert2014La théologie du travailPasteur, enseignantCongo-Brazzabille
DAO, Jean2014L’éthique protestante du travail comme alternative à l’évangile de la prospéritéPasteurBurkina Faso
DEDJI, Codjo Daniel2018Ma théologie du travail et son enseignementDirecteur d’une missionBénin
GBENAMETO, Sèyivi Justin2014L’attitude du chrétien face au travailMagistrat, pasteurBénin
GNALI, G. John-Malick2016Ma théologie personnelle du travailProfesseur d’université, sciences socialesCôte d’Ivoire
GUNN, Kwesi2016La motivation au travailPasteurSénégal
KAMBIRE, Souleymane2016Le chrétien au travailPasteurCôte d’Ivoire
LUYEYE MUKOKO, Guy2013Le leadership et la discrimination au travailThéologien, enseignantRDC
MABASI, Tietie Augusto2014Théologie du travailPasteur, enseignantAngola
N’DRI, Yao Roger2013Le travail dans la vision du monde africainProfesseur d’université, théologie pratiqueCôte d’Ivoire
POHOR, Rubin2010Ethique du travailProfesseur d’universitéCôte d’Ivoire
SITA, Luemba Dieudonné2013La théologie du travailPasteur, Doyen d’universitéRDC
Soungalo, Soro2010La joie au travailPasteur, enseignantCôte d’ivoire
TESSOLO, Albert2015Le travail dans la perspective de la Mission de Dieu en Afrique : quelles exigences spirituelles, anthropologiques et éthiques ?ConsultantSénégal
VAHARD, Patrice20152015 en Afrique: une année des élections politiques à grands enjeuxCadre ONG internationaleBurundi/Côte d’Ivoire
Welch, Timothée2014Théologie du travailDirecteur d’une missionCôte d’Ivoire / USA
YANGUEMA, Zacharie2014Intégration de la théologie du travail dans le programme de formation à l’Institut de Théologie Evangélique de BanguiPasteurRépublique Centrafricaine
YEDESS, Adou De Eustache2013L’appel de Luc 16 : 1-13 à la génération prodiguePasteur, enseignantCôte d’Ivoire

[1] Sous-développement du continent noir : En réalité les Africains sont des paresseux ! https://lefaso.net/spip.php?article43902

[2] Voir en Annexe 1 la liste des textes non-publiés référencés.

[3] Dissertation non publiée sur le thème de la théologie du travail.

[4] Nous notons que même le classique historique écrit par l’historien africain, Joseph Ki Zerbo Histoire de l’Afrique noire d’hier à demain, bien qu’il fasse un balayage complet de l’histoire de l’Afrique noire de la préhistoire à nos jours, accorde peu de place au travail, à la production et à l’économie. Il est beaucoup plus porté sur la politique des peuples, sur leur évolution sociale. Nous notons aussi existence du livre de Frederick COOPER (1976) Decolonization and African Society: The Labor Question in French and British Africa. Cambridge : Cambridge University Press.

[5] Philippe Hugon (1967). Les blocages socio-culturels du développement en Afrique noire. http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/tiers_0040-7356_1967_num_8_31_2377

[6] L. Sidibe, A. Henry (2000). La culture africaine dans l’entreprise.

[7] Philippe Hugon (1967).

[8] Nasimiyu, W, A, and Waruta, D, W, (1993), Mission in Africa Christianity : Critical Essays in Missiology, Nairobi: Uzima Press, p. 119

[9] Pognon, L. (2008). Valeurs du travail et absentéisme en Afrique.  Paris : L’Harmattan.

[10] Par exemple : Dao, 2014, 41), Gbenameto, (2014, 42) ; Mabasi 2014, 43) ; Welch, (2014)

[11] Voir par exemple http://www.ilo.org/wcmsp5/groups/public/---ed_norm/---declaration/documents/publication/wcms_decl_fs_101_fr.pdf

[12] Ami, A. F.(2010). Femmes, travail et pratiques éducatives au Togo. Montréal : Université du Québec

[13] Rouamba, P. I. Z. L. (2011). La participation des femmes à la vie politique au Burkina (1957-2009). Montréal: Université de Québec

[14] Voir Glenn Smith (2009). La mission de Dieu et la vocation évolutive de l’Église. In L’Évangile et le monde urbanisé, 5e édition. Montréal : Direction Chrétienne, 2009. 

[15] Voir https://aleteia.org/2018/07/24/africa-overtakes-latin-america-for-the-highest-christian-population/

La transformation de nos communautés urbaines
par le shalom divin : une vocation de l’Église Africaine ?

Martine AUDEOUD, Ph.D.

Leçon de clôture académique donnée à la Faculté de Théologie Evangélique de l’Alliance Chrétienne – Abidjan, Côte d’Ivoire

Juillet 2009

Définir une base biblique et théologique pour développer la mission dans un contexte urbain africain de plus en plus islamisé exige une compréhension renouvelée de la place et du rôle uniques du Christianisme. Nous, les disciples de Christ, sommes appelés à déclarer Sa gloire en apportant le shalom divin ou Sa paix en relations avec les besoins humains dans les communautés où nous vivons[1]. Heureusement, la foi chrétienne n’est pas une foi parmi d’autres. C’est le seul chemin par lequel l’être humain peut expérimenter la rédemption et la paix avec un Dieu transcendant, et pourtant aimant, indépendamment des efforts humains. Rappelons que Dieu désire apporter Son shalom pour la rédemption de tout l’univers par la mort et la résurrection de Son Fils. Le dessein de Dieu d’apporter le shalom et la réconciliation au monde n’est pas limité aux êtres humain, même pas à la terre, mais à tout l’univers créé[2]. Ainsi, Paul supplie les chrétiens de Corinthe, une grande ville païenne, de devenir les ambassadeurs de Dieu pour ce message de réconciliation[3]. Le shalom de Dieu doit être au centre de notre réflexion et de notre action missiologiques.

Adam et Ève se sont rebellés contre Dieu, mettant en cause Son autorité et Sa souveraineté, lorsqu’ils ont péché contre Lui, comme le décrit Genèse 3. En conséquence, l’histoire de l’humanité est une histoire de rébellion contre Dieu. Cornelius Plantinga écrit (et je traduis) : « Dieu hait le péché contre lui-même, contre son prochain, contre une bonne création, parce que le péché brise la paix… Dieu est pour le shalom, et en conséquence contre le péché »[4]. Satan a pris un contrôle – limité – sur l’histoire dans le but que toutes les créatures se soumettent totalement à lui. Mais Dieu n’a pas abandonné sa création. Par différentes révélations (y compris celles des Écritures et de l’incarnation de Christ), Dieu cherche à ramener l’humanité sous son autorité, sa puissance, sa domination et sa souveraineté absolues. Ainsi les Écritures présentent l’histoire de la préparation et de l’accomplissement de la révélation de Christ qui rendrait à tous les êtres humains la possibilité d’être restaurés de la rébellion pour se soumettre complètement à Dieu et à Son autorité.

Nos efforts missiologiques devraient avoir un but similaire. Alors que des communautés urbaines sont amenées sous l’autorité de Christ, leur rédemption déclarera la gloire de Dieu. Généralement, on ne fait pas référence aux villes comme étant des lieux de shalom. Le christianisme semble souvent préférer des images rurales et agraires. Mais, en tant que chrétiens, nous avançons vers une cité qui offre aussi un jardin en Apocalypse 21:2. La cité céleste est traversée par le fleuve de vie et les feuilles de ses arbres guérissent les nations. Ainsi, en Apocalypse, les images agraires et urbaines du royaume divin s’intègrent parfaitement.

Dans cette leçon, nous allons donc développer quelques thèmes bibliques importants qui sont afférents à l’histoire biblique principale. Nous étudierons quelques textes fondamentaux pour la missiologie urbaine.

Étude de cinq textes fondamentaux en missiologie urbaine

Nous allons à présent faire une étude de cinq passages bibliques qui, comme les cinq doigts d’une main, représentent cinq bases bibliques sur lesquelles le missiologue en milieu urbain peut construire son œuvre (voir figure 1 ci-dessous). Nous tirerons les applications pratiques à l’église urbaine africaine au fur et à mesure de notre étude.

Figure 1 : Représentation imagée de cinq textes fondamentaux en missiologie urbaine

Matthieu 5:14-16 – La définition d’un disciple de Christ

Vous êtes la lumière du monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée ; et on n’allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais on la met sur le chandelier, et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison. Que votre lumière luise ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres, et qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux. (Matthieu 5:14-16)

On pourrait paraphraser ces versets ainsi : Vous êtes la luminosité de l’univers. Une ville fortifiée sur le somment d’une montagne est visible par tout le monde. De la même manière, on n’allume pas une lampe à huile pour la mettre sous une calebasse, mais pour la placer au vu et su de tous sur un pied de lampe afin qu’elle donne une lumière suffisante aux habitants de la maison. De manière analogue, que votre lumière rayonne ainsi devant tous, de sorte que tous ceux qui entrent en contact avec vous puissent rendre témoignage de votre belle œuvre et rendent tout honneur à votre Père éternel.

Ce passage se situe après les béatitudes dans ce qui est communément appelé le Sermon sur la montagne, dans lequel Christ définit les valeurs et l’éthique du royaume céleste. Ces valeurs et cette éthique sont opposées à celles du monde et ne seront généralement pas reconnues par ceux qui, dans le monde, cherchent à se glorifier eux-mêmes. Les disciples de Christ, contrairement à ceux qui sont dans le monde, trouvent leur identité en Lui, Le laissant manifester Sa présence dans leur vie. La différence entre l’absorption de la lumière et la réflexion de la lumière clarifie ceci. L’absorption attire toute l’attention sur soi. La réflexion attire l’attention sur celui qui émet la lumière, c’est-à-dire Christ.

Ces versets sont situés au milieu de plusieurs comparaisons que le Seigneur Jésus fait pour expliquer et qualifier l’influence de ses disciples dans ce monde. Le disciple de Christ qui glorifie Dieu dans sa vie est d’abord comparé au sel dans les versets précédant ceux qui ont été cités. Cette comparaison souligne l’absence de corruption, c’est-à-dire la sainteté dans une vie. Le disciple est ensuite comparé à la lumière qui, dans les Écritures, symbolise la présence divine inéluctable. Dieu est lumière (1 Jean 1:5) et Christ est la lumière du monde (Jean 8:12). Tout l’univers est influencé par la lumière (Ésaïe 60:1-5). Christ montre ainsi que ceux qui appartiennent à Son royaume manifestent la présence véritable de Dieu dans l’univers tout entier. De façon similaire, Christ est venu pour ôter le péché du monde (Jean 1:29). Ainsi, le disciple de Christ n’a pas le choix, sinon que d’assumer sa nouvelle identité : le chrétien est la manifestation de la présence de Dieu lui-même dans toute la création (Jean 8:12).

Ensuite, Christ utilise deux objets pratiques pour aider son auditoire à saisir l’ampleur de la transformation qui se produit dans l’identité d’un croyant : une ville et une lampe – deux symboles que nous retrouvons tout au long des Écritures.

Étudions d’abord le premier symbole : celui de la ville située sur une montagne. Une ville est une communauté de personnes vivant proches les unes des autres avec différentes caractéristiques communes structurant leur vie. Christ parle ici à ses disciples qui ont vécu avec lui en communauté et qui Le représenteront sur la terre après Son départ. Aujourd’hui, l’église compose cette ville, cette communauté de personnes qui interagissent les unes avec les autres, et avec le monde extérieur pour manifester la gloire de Christ dans ce monde. Le fait que Christ fasse allusion à une ville fortifiée et située sur le sommet d’une montagne fait référence à l’ancienne habitude de construire les villes dans des endroits stratégiques pour pouvoir se défendre en cas d’attaque ou bien pour pouvoir développer plus facilement le commerce grâce à des caractéristiques géographiques naturelles adéquates. Pour que l’église chrétienne urbaine africaine résiste aux attaques de l’ennemi, elle doit être vigilante et s’assurer que la présence de Christ soit manifestée à travers elle[5]. Cette image se rattache ainsi à celle du leadership. L’église dans nos communautés urbaines africaines devrait être capable d’influencer les décisions des puissances économiques et politiques afin que Dieu soit glorifié dans ce monde. Le fait-elle ? Dans le contexte politico-économique ivoirien où nous nous trouvons – et dans le contexte nigérien dont je viens – la grande question est celle-ci : dans quelle mesure nos églises sont-elles des agents d’influence et de transformation qui vont réorienter l’histoire politique et économique de nos pays ?

Venons-en au deuxième symbole : la lampe placée sur un pied de lampe. La lumière de la présence de Dieu dans le disciple de Christ est ainsi comparée à une lampe à huile. Les lampes à huile doivent être régulièrement remplies pour pouvoir briller. Dans nos pays, la vie au village et les coupures plus ou moins fréquentes d’électricité nous permettent de bien saisir cette image.

Souvent, dans les Écritures, l’huile représente le Saint-Esprit qui révèle Christ dans ses traits glorieux[6]. En étant constamment nourrie par Christ, l’église africaine urbaine sera capable de manifester continuellement la gloire de Christ dans ce monde – représenté par la métaphore de la maison dans ces versets[7]. Le pied de lampe rehausse la métaphore pour décrire l’effet que la lampe a dans la maison. Les bonnes œuvres de l’église sont le « pied de lampe » qui manifeste la gloire de Christ au monde[8]. On déplace aussi la lampe dans la maison suivant les besoin de ceux qui s’y trouvent. De façon similaire, il est important de se laisser conduire par le Saint-Esprit pour devenir des leaders chrétiens selon le cœur de Dieu qui vont conduire l’église pour achever l’œuvre pour laquelle Dieu l’a laissée sur la terre. C’est la responsabilité des conducteurs du troupeau de manifester la beauté de Christ par les bonnes œuvres que Dieu a placées devant Son église.

Qu’est-ce qui empêche la lampe de briller ? C’est la cacher sous un boisseau, c’est-à-dire un récipient qui servait à mesurer le grain. Les œuvres qui sont initiées simplement pour satisfaire nos propres besoins et qui ne sont pas motivées par la seule gloire de Dieu vont atténuer et éteindre la lumière divine. Chers amis, alors que nous étudions ce passage, nous pouvons nous remettre en question. Dans notre ville d’Abidjan qu’est-ce qui empêche trop souvent l’église locale d’étendre une influence sans équivoque sur les communautés qui l’entourent ? Ne sont-ce pas souvent nos désirs cachés d’augmenter notre zone d’influence, de pouvoir, et ainsi nos ambitions personnelles qui motivent secrètement nos actions et nous empêchent de rayonner de façon cohérente et paisible dans notre ville ? Combien de fois, dissensions et manque de vision n’ont-ils pas sapé à la base toute la gloire de Christ qui aurait dû rayonner dans notre ville ! Quel est le remède à ce mal ? « Il t’a déclaré, ô homme, ce qui est bon. Et qu’est-ce que l’Éternel recherche de ta part, sinon que tu fasses ce qui est droit, que tu aimes la bonté et que tu marches humblement avec ton Dieu ? »[9]. Pour ce faire, il est absolument nécessaire pour le disciple et le leader de l’église de Christ africaine urbaine de prendre le temps de contempler la gloire de Christ afin qu’elle puisse briller à travers nous[10]. Allons-nous relever ce défi ?

Après l’étude de cette leçon de chose, revenons au début des Écritures pour y retrouver le premier mandat managérial de Dieu pour l’humanité, et donc en particulier pour chacun de nous, responsables d’églises ou ministères urbains africains.

Genèse 2:15-17 : Le premier mandat managérial de Dieu pour l’humanité.

L’Éternel Dieu prit l’homme, et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et pour le garder. L’Éternel Dieu donna cet ordre à l’homme : Tu pourras manger de tous les arbres du jardin ; mais tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement. (Genèse 2:15-17)

Voici une paraphrase possible de ces versets : Et Dieu conduisit l’être humain et lui assigna un territoire protégé et plein de délices pour y travailler et pour le garder. Et Dieu commanda ceci à l’être humain : Tu vas te nourrir librement et pleinement de tout arbre de ce territoire, excepté l’arbre qui donne la compréhension de la beauté et du mal, car dès que tu commenceras à en manger, tu mourras.

Replaçons ces versets dans leur contexte. Dieu a fini de créer la partie la plus belle de Son œuvre : un être humain. Il place cet être humain dans un endroit où il jouira de liberté et aura une certaine responsabilité, où il pourra se nourrir et exercer une activité. Dieu lui donne un seul mandat et une seule limite : la liberté de manger de toute plante – excepté d’un seul arbre.

Dieu prend cet être humain et le conduit à un endroit spécifique. C’est Dieu qui initie le déplacement, qui conduit, et qui donne le mandat. Il détermine l’endroit géographique de la mission qu’Il confie à l’humanité. Il place l’homme dans un jardin, un endroit protégé et bien défini – dans Son jardin, dans le jardin de Dieu[11]. Nous pouvons nous poser des questions sur ce mouvement et cette initiative de Dieu. Dieu cherchait-il déjà à ce moment à protéger l’homme du mal ?

Dieu donne ainsi à l’humanité son premier mandat managérial. Adam doit cultiver le jardin, c’est-à-dire en prendre soin. Le terme hébreu implique qu’une certaine autorité a été donnée à l’homme. Dieu exige aussi que l’homme préserve le jardin et le protège de sorte qu’aucun mal ne lui arrive. Ceci affirme la présence potentielle du mal. Mais cela affirme aussi l’autorité de l’homme sur ce mal potentiel. Le mandat donné à l’être humain implique du travail, mais un travail positif et agréable. Le travail a ainsi été institué avant la chute. C’est une institution positive[12] qui a été transformée en travail pénible par le péché[13]. Cette institution a été ensuite sanctifiée par la rédemption de Christ comme le démontre Paul[14]. La responsabilité managériale de l’humanité envers le jardin peut être considérée comme une réflexion de la responsabilité de l’homme envers l’humanité en général, c’est-à-dire d’assurer que l’homme soit protégé et puisse s’épanouir par un travail agréable. Le travail, lorsqu’il est sanctifié par Christ, est utilité par Lui pour restaurer le shalom de la création. Mais de façon plus précise, ce mandat s’applique à la responsabilité de l’homme dans la ville : Développer ces zones protégées et bien délimitées qui sont une mini-réplique du jardin de Dieu. Dans ces zones protégées, dans ces mini-jardins, le travail devient synonyme de restauration du shalom divin dans la création et en particulier ses créatures. Par exemple, un centre de réinsertion des femmes prostituées, un centre d’accueil pour les enfants de la rue, une église qui accueille les réfugiés sans toit, ne sont-ce pas là des mini-jardins urbains où le shalom divin transforme la qualité des relations et du travail qui y sont effectués ?

Il y a des conséquences positives du travail d’Adam : il est presque totalement libre de goûter et de savourer le fruit de son travail, en se nourrissant ainsi. Le principe de la récolte du fruit de son travail est affirmé par la loi, par le Seigneur lui-même et par l’apôtre Paul[15].

Mais il y a une limite ou un test à cette joie : l’arbre de la compréhension du bien et du mal. Cet arbre affirme l’existence du mal et de la mort – séparation éternelle de Dieu. Il y a une conséquence inéluctable de la désobéissance au commandement de Dieu[16]. Dieu voit par avance l’entrée de la mort dans le monde. Mais Il cherche à nourrir et à protéger les siens.

Ainsi, de façon analogue et pratique, en tant que responsables d’église, dans quelle mesure plaçons-nous des limites aux responsabilités que nous confions à ceux qui travaillent sous notre autorité ? Quelles sont ces limites ? En plaçant ces limites, cherchons-nous à assurer notre propre territoire ou bien à assurer l’épanouissement et la sécurité de nos subordonnés ?

De la même manière que Dieu a confié un jardin à Adam pour le garder, quel est le jardin qu’il confie chacun de nous ici, à quelque niveau de vie chrétienne que nous soyons placés ? Quel est le territoire que Dieu me confie dans ma vie de famille, dans ma vie professionnelle, dans ma vie d’église ? Quelles mesures ai-je prises pour assurer la protection de ce jardin au milieu des communautés urbaines parmi lesquelles nous nous mouvons ?

Après avoir vu le mandat initial de Dieu pour les conducteurs de l’humanité, il est aussi intéressant de prendre le temps d’analyser l’équivalent du mandat divin dans le Nouveau Testament : la Missio Dei prononcée par Christ avant son départ de la terre.

Jean 20:21-22 : La Missio Dei

Jésus leur dit de nouveau : La paix soit avec vous ! Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Après ces paroles, il souffla sur eux, et leur dit : Recevez le Saint-Esprit.

Voici une paraphrase possible de ce texte : Jésus leur dit de nouveau : Ma paix repose sur vous ! De la même façon que mon Père céleste m’a confié une mission, je vous envoie accomplir une mission. Alors Jésus leur communiqua Sa vie en soufflant sur eux et en disant : Saisissez avec émerveillement le don du Saint-Esprit.

Le contexte de ce passage dans l’évangile de Jean montre comment le Christ ressuscité communique avec ses disciples avant de les envoyer dans le monde sans lui. L’évangile de Jean est le seul évangile qui raconte ce récit. Il est le Fils de Dieu, celui qui est l’envoyé du Père, qui délègue une partie de Son autorité à Ses disciples.

Arthur W. Pink dans son commentaire de ce passage[17] souligne que c’est la deuxième fois que Christ communique Sa paix à Ses disciples. La première fois, c’est en relation avec Son sacrifice expiatoire sur la croix. Il parle de la paix de la conscience. Dans notre passage, alors qu’Il offre à nouveau Sa paix, Christ affirme qu’il partage avec Ses disciples la paix constante du cœur et de l’esprit qui est nécessaire pour vivre une vie de victoire dans ce monde. Cette paix est trouvée dans une intimité profonde avec le Père – ultime ressource pour la préparation du disciple en vue du service et du ministère dans ce monde.

Il y a deux verbes différents utilisés pour le verbe français envoyer. Le premier mot grec pour envoyer a la même racine que le mot apôtre et fait plutôt référence à une position qu’on peut occuper. Le second terme utilisé pour envoyer implique un mouvement, et que celui qui est envoyé l’est avec un mandat spécifique et limité. L’utilisation de l’expression comme… moi aussi… indique que Christ utilise une analogie. Ainsi, voici la mesure de l’accomplissement de la mission des disciples (et donc de la nôtre) : C’est dans la mesure où ils acquièrent une compréhension plus profonde de l’envoi de Christ par le Père qu’ils comprendront la mission pour laquelle Christ les envoie maintenant. Avons-nous réellement saisi cette mesure ? En tant que responsables d’églises, dans quelle mesure sommes-nous imprégnés de la grandeur de l’abaissement profond de Christ (tel que nous le décrit par exemple Philippiens 2: 5-8) pour y trouver énergie, joie et dynamisme renouvelés pour accomplir nos missions de réconciliation ? Nous n’avons pas à accomplir une mission de rédemption en tant que telle (cette œuvre de rédemption a été accomplie par Christ une fois pour toutes), mais des missions spécifiques de réconciliation[18]. Où est-ce que nous voyons ensuite les disciples de Christ exercer leurs missions de réconciliation ? N’est-ce pas surtout dans les villes que nous les voyons agir dans le livre des Actes des apôtres ? La plupart des épitres de Paul ont été écrites à des églises urbaines. De façon analogue, nous, leaders chrétiens africains, travaillant pour la plupart dans des zones urbaines, rappelons-nous que c’est à la Missio Dei que nous sommes appelés.

Avec la délégation de pouvoir, Christ donne aussi à ses disciples la ressource ultime et indispensable dont ils auront besoin pour accomplir leurs missions spécifiques dans ce monde : Son Esprit Saint à propos duquel il a déjà enseigné ses disciples en détail (voir Jean 16 en particulier). Puisque Christ est représenté en moi par la présence du Saint-Esprit, j’aurai l’énergie et la puissance pour Le servir et Le glorifier. Christ donne Son Esprit à Ses disciples de façon analogue à la façon dont Dieu a insufflé Son Esprit dans l’être humain en Genèse 2:7. Par la résurrection de Christ, les disciples d’alors, et maintenant l’ensemble de ses disciples, ont été recréés en nouveauté de vie, en une nouvelle création[19]. Ils sont complètement réconciliés avec Dieu et ont une identité rachetée devant Lui. Cette nouvelle identité les rendra capables d’accomplir la nouvelle mission qui leur a été confiée, mission qui est composée d’une multiplicité de missions.

Nous pouvons nous demander ce qu’est cette mission. C’est le service caractérisé par la conscience de la grandeur de Celui qui envoie, c’est-à-dire le Créateur de l’univers et le Sauveur du monde[20]. Elle est aussi intimement liée à la paix de Dieu et à l’harmonie de notre relation avec Lui et avec le monde autour de nous par la présence du Saint Esprit. Cette mission, c’est servir dans la conscience de l’autorité divine et de la mission que Christ a confiée à ses disciples. Et c’est chercher à glorifier Christ et Son Père (Jean 17:18-23). De façon conséquente, en tant que disciple de Christ, nous sommes responsables de nous évaluer au regard de ce mandat. Est-ce que nous considérons notre responsabilité en tant que leader chrétien comme une extension de la Missio Dei que Christ a confiée à ses disciples ? Ou bien est-ce que nous agissons selon certains pouvoirs qui nous ont été donnés par la famille ou la société ? Identifier la source de la mission que Christ et ses disciples ont reçue leur permettra de l’accomplir avec un profond sentiment de dépendance de Christ et d’engagement envers Lui.

Ce texte nous conduit naturellement au passage suivant que nous allons considérer et qui développe une valeur importante de la Missio Dei : l’esprit de service.

Marc 9:35-37 : L’esprit de service – valeur indispensable au leadership

Alors il s’assit, appela les douze, et leur dit : Si quelqu’un veut être le premier, il sera le dernier de tous et le serviteur de tous. Et il prit un petit enfant, le plaça au milieu d’eux, et, l’ayant pris dans ses bras, il leur dit : Quiconque reçoit en mon nom un de ces petits enfants me reçoit moi-même ; et quiconque me reçoit, reçoit non pas moi, mais celui qui m’a envoyé.

On pourrait paraphraser ce passage ainsi : Lorsqu’il s’assit pour prendre quelque repos, Jésus invita ses disciples à faire de même et commença à les enseigner : Toute personne qui cherche à devenir un leader ou un chef doit tout d’abord chercher à se placer au dernier rang et à servir tous les autres. Ensuite, il prit un petit enfant et le leur montra. Il le prit dans ses bras et l’embrassa en disant : Toute personne qui accueille de tels petits en mon nom m’accueillera, et toute personne qui m’accueille, ce n’est pas moi seul qu’elle accueille, mais aussi Celui qui m’a envoyé en mission ici sur terre.

Cet événement nous est conté par Marc, le serviteur qui a manqué à sa mission de servir avec Barnabas et Paul dans leur voyage missionnaire[21]. Cependant, il a été restauré dans le service par Pierre et a même été invité par Paul à le visiter pendant ses derniers jours en prison[22]. Marc, le serviteur infidèle, a compris l’importance de devenir un serviteur fidèle pour accomplir la mission de Christ sur la terre. Les versets ci-dessus viennent après l’expérience de la transfiguration de Christ et la guérison de l’enfant possédé par un démon, et aussi tout juste après que Christ a annoncé pour la troisième fois ses souffrances et sa mort. Mais, au lieu de se laisser troubler par les paroles de Christ, les disciples se préoccupent d’eux-mêmes. Ils étaient probablement submergés par les événements précédents qui dépassaient toutes leurs attentes, et se demandaient, de façon plus réaliste, qui serait le plus grand parmi ceux qui avaient vu la gloire de Christ. C’est la première occasion qu’ils avaient de faire un « débriefing » et de discuter de ce glorieux événement pour partager leurs impressions. Alors Christ intervient et saisit cette opportunité pour attirer leur attention sur l’une des profondes valeurs du royaume de Christ par une leçon de choses.

Christ ne dit pas ici qu’il est incompatible avec son royaume de désirer devenir un leader, mais que certaines qualités spécifiques sont nécessaires pour cela. De la même manière, Paul, dans ses écrits, ne refuse pas le désir de devenir un leader dans l’église avec des responsabilités de supervision[23], mais il développe les qualités nécessaires pour devenir un leader responsable dans l’église. Dieu recherche l’humilité[24]. En conséquence, les disciples de Jésus n’ont pas à choisir ceux qu’ils vont servir. La personne avec le moins de dignité est aussi digne d’être servie que la personne qui semble en avoir le plus. Il ne faut pas faire de discrimination au regard de ceux qui doivent être servis : celui qui, aux yeux des hommes, le mérite le moins en a le plus besoin.

Le fait que Christ utilise un enfant comme symbole de l’être le moins méritant démontre sans équivoque l’esprit que Christ souhaite que ses disciples acquièrent. Il veut un royaume caractérisé par la simplicité, la dépendance, l’humilité, et la foi inconditionnelle. La nécessité d’accueillir même la personne la plus indigne dans le royaume de Christ est soulignée dans de nombreux autres passages du Nouveau Testament[25]. Pourquoi ? Chaque être humain a été créé à l’image de Dieu dans le but de Le glorifier[26]. Dieu désire intensément être glorifié dans chacune de ses créatures. En tant que disciple de Christ engagé à voir Christ dans chaque être humain, nous devons chercher à développer des pensées et réactions à l’image de celles de Christ. Alors nous rechercherons à nous accueillir et à nous servir mutuellement de la même manière que nous avons été accueillis et rachetés par Christ.

Nous pouvons nous demander pourquoi l’unité de Christ avec le Père est soulignée dans un tel contexte. Peut-être que l’une des réponses réside dans la nécessité que Son auditoire comprenne la source de Son autorité : son union avec le Père, et donc Sa divinité. Si Christ, dans une telle position, est ainsi conduit par la valeur de l’humilité, combien plus nous, ses disciples, devrions-nous l’être ! L’unité de Christ avec le Père démontre aussi l’importance qui est placée sur un simple acte d’accueil, même envers le plus petit. Cette valeur est complètement opposée à celle du monde. C’est pour cela que nous devons être renouvelés par le Saint Esprit pour être transformés dans le plus profond de nos pensées intimes. Kraybill a écrit (et je traduis) : « Dans le Royaume à l’Envers (le royaume de Christ), la grandeur n’est pas mesurée par l’ampleur du pouvoir que nous avons sur les autres (…) Dans ce royaume inversé, la grandeur est déterminée par notre désir de servir – et de servir inconditionnellement »[27]. Comme Christ a accepté de devenir un serviteur pour obéir à Dieu et lui a apporté tout honneur et gloire, ainsi ses disciples devraient montrer la même attitude. Cela nous aide à mesurer combien nos cœurs naturels et les valeurs de la société qui nous entoure sont opposées aux valeurs du royaume.

Cela nous rappelle ce que Gottfried Osei-Mensah a écrit :

Si nous sommes serviteurs, faibles, sans moyens financiers et n’ayant aucune puissance sur laquelle nous appuyer, si nous en sommes pleinement conscients, alors se produira quelque chose que le monde n’a pas vu depuis longtemps : les hommes et les femmes découvriront la force et l’efficacité de l’Évangile comme jamais ils n’auraient pu l’imaginer[28].

En conséquence, alors que les disciples de Christ cherchent à Le servir et à servir les plus petits et méprisés de leurs communautés, ils démontreront la valeur inexprimable d’accueillir Christ dans leur vie par l’accueil du moindre des êtres humains.

Nous arrivons maintenant à la poutre qui consolide l’appel au service et la réponse de servir humblement : c’est le partage de la paix, le shalom de Dieu, à une société urbaine qui ne le mérite pas.

Jérémie 29:7 – Paix pour la ville

Recherchez le bien de la ville où je vous ai menés en captivité, et priez l’Éternel en sa faveur, parce que votre bonheur dépend du sien (Jérémie 29:7).

En voilà une paraphrase : Recherchez diligemment le shalom de la ville où je vous ai transportés en exil. Intercédez devant le Seigneur pour elle, parce que dans son shalom votre shalom sera établi.

Les Juifs furent exilés à Babylone par Nebuchanedzar vers 660 avant J.-C. Ils ne savaient pas comment gérer cette nouvelle situation pour ne pas perdre leur identité juive. Jérémie, le prophète, écrit de Jérusalem à ces Juifs exilés pour les encourager à voir la main de Dieu dans leur exil et pour les mettre en garde contre les messages des faux prophètes. Il le fait à cause de son amour profond pour le peuple de Dieu et son intimité avec le cœur de Dieu pour son peuple. Le ton de ce passage ne laisse pas d’ambivalence : l’impératif de ces verbes souligne l’importance de ce que les Juifs exilés avaient à faire. Il n’y avait pas d’autre alternative.

Ces Juifs exilés étaient encouragés à rechercher la paix. Ce n’était pas un état atteint une fois pour toutes. Un travail actif était engagé. Un effort pour être créatif dans la recherche de la paix était nécessaire. Le concept de la paix ici implique le bien-être, la sécurité, l’harmonie dans les relations, ainsi que l’accomplissement de l’œuvre de Dieu. C’est un concept prévalant dans toute la parole de Dieu, qui a sa source en Dieu et qui fait partie de la nature de Dieu[29]. Il était commandé aux Juifs exilés de travailler activement au développement de cette nature paisible de Dieu là où ils vivaient alors, c’est-à-dire dans la ville de Babylone.

Ces Juifs exilés avaient été transportés à Babylone comme conséquence de leur idolâtrie et de leur désobéissance à Dieu. Nous voyons dans les Écritures que Babylone était un symbole de l’iniquité collective[30]. C’était un centre païen où le pouvoir du mal s’était développé. C’est dans cette concentration de mal que les Juifs exilés étaient appelés à être des agents de paix. Il est intéressant de noter que, de même que le concept de jardin que nous trouvons en Genèse 1, la ville est aussi un endroit limité et protégé. Il y a probablement une relation plus profonde entre le jardin et la ville que nous sommes généralement enclins à croire. La ville est-elle un jardin évolué ? De toute façon, la ville de Babylone devait devenir le réceptacle de la paix de Dieu si le peuple de Dieu priait pour elle.

Ces Juifs exilés devaient aussi réaliser qu’ils étaient à Babylone, non pas à cause des colons babyloniens, mais parce que Dieu Lui-même les y avait emmenés pour qu’ils prennent du temps pour réfléchir à leurs voies et comprendre les exigences de Dieu. Voici un puissant exemple qui nous montre que, dans nos vies individuelles et d’église, même dans les situations qui sont des conséquences de nos péchés, nous sommes appelés à développer et construire des relations harmonieuses entre nos communautés et Dieu.

Ces Juifs devaient prendre du temps et consacrer de l’énergie à intercéder pour la ville de Babylone. Ils devaient prier Dieu, Celui qui était entré dans une relation d’alliance avec eux. Cette intercession exprime leur soumission à Dieu et aux autorités sous lesquelles Dieu les avait placés. Ils devaient apprendre à se soumettre à Dieu alors qu’ils se soumettaient aux leaders de Babylone[31]. En intercédant pour leurs ennemis, les Juifs allaient apprendre ce qu’ils auraient dû faire pour les Cananéens lorsqu’ils prenaient possession de leur pays. De façon analogue, une véritable intercession nous conduit à maintenir une perspective divine concernant les personnes et les peuples pour lesquels nous intercédons. Une telle intercession assure aussi que nous ne cachons pas de racine d’amertume dans nos cœurs[32]. Plus qu’une agglomération d’infrastructures à gérer, Babylone était composée de personnes pour lesquelles les Juifs devaient prier.

À cause de leur intercession, Dieu procurera de la paix sur la ville et sur les Juifs exilés. L’harmonie des relations entre les Babyloniens était intimement liée à la paix que les Juifs exilés seraient capables de développer dans la ville. Cette paix serait établie par Dieu comme le résultat de l’intercession. Ainsi, les Juifs exilés deviendraient un canal de bénédiction divine pour leurs communautés. Quel modèle pour nous, responsables d’églises et de ministères, qui nous montre l’importance d’intercéder pour nos villes africaines qui semblent parfois représenter des monstruosités de misère et de laideur. Dieu lui-même s’engage à développer l’harmonie, son shalom, dans ce qui ne semble qu’un désordre et qu’une misère irréductibles. Avons-nous la foi que nous verrons Dieu à l’œuvre dans nos villes ?

Après avoir étudié ces cinq passages constituant cinq piliers du royaume que Christ nous appelle à établir, concluons maintenant notre réflexion sur l’action transformatrice par la présence de Christ sur les communautés urbaines africaines dans lesquelles chacun de nous est appelé à servir.

Les communautés urbaines africaines transformées
par la présence de Christ

Nous vivons maintenant deux millénaires après les écrits bibliques. Il nous est donc nécessaire de réfléchir aux caractéristiques du monde urbain africain postmoderne : Comment, de façon pratique, l’église africaine peut-elle retrouver la qualité de l’église du premier siècle tout en demeurant un message lisible et compréhensible à nos communautés urbaines ? Le défi de l’église est de redécouvrir son rôle transformationnel spécifique vis-à-vis du monde par son engagement dans le monde. Comme l’écrivait Niebuhr[33], le rôle de l’église n’est pas d’intégrer Christ dans la culture du monde, mais de redécouvrir son rôle transformationnel de la culture.

Notre regretté théologien, le Dr. Kwame Bediako, a beaucoup écrit à ce sujet. En étudiant les défis auxquels l’église africaine doit faire face, Dr. Bediako souligne l’importance de réécrire l’histoire de l’église africaine au vu de ses récents développements. Il trouve aussi important de développer une reconceptualisation des différents tenants de la théologie chrétienne africaine en y intégrant une plus juste compréhension des éléments de la culture africaine. Cela conduira l’église à se porter sur l’être plutôt que le faire où les statistiques des baptêmes comptent plus que la qualité des disciples formés. Certaines églises et mouvements missionnaires en ont déjà pris bien conscience.

Dr. Bédiako termine son livre Christianity in Africa : The Renewal of a Non-Western Religion[34] par la réalisation que le christianisme est devenu une religion qui n’est pas occidentale, mais une religion mondiale qui a été profondément intégrée dans le contexte africain. Alors que l’église africaine comprend sa réelle identité, sa double mission – vétéro- et néo-testamentaires –, qu’elle développe un esprit de service pour exercer cette double mission, notre souhait est qu’ainsi elle puisse constamment agir et réagir dans un milieu urbain pour y promouvoir le shalom divin. Comme l’écrivait notre frère Célestin Koffi :

L’urbanisation étant dorénavant devenue une question sociale incontournable dans une Afrique en développement, l’Église en Afrique francophone doit chercher à rattraper son retard en visant les principaux centres urbains. Non seulement parce que les villes africaines constituent généralement le point de mire de toutes les structures de la société, mais parce qu’elles sont confrontées aux grands défis qu’impose la pauvreté [et j’ajoute : ainsi que les défis politiques, ethniques, environnementaux] qui est le lot quotidien des citadins. Les villes  représentent pour l’Église africaine un mandat qui devient de plus en plus urgent d’accomplir en obéissance à l’ordre suprême du Seigneur[35].

Responsables d’églises et de ministères, notre vœu et notre prière pour vous sont que vous puissiez devenir des agents de transformation urbaine dynamiques qui apportent une contribution indéniable à l’accomplissement de la Missio Dei dans notre monde africain urbain francophone !


[1] Voir par ex. Perry B. Yoder, Shalom: The Bible’s Word for Salvation, Justice and Peace (Nappanee, IN: Evangel Publishing House, 1987).

[2] Plusieurs passages bibliques font référence à ce thème : Jean 1:29 ; 2 Corinthiens 5:29 ; Colossiens 1:20.

[3] Voir 2 Corinthiens 5:20.

[4] Cornelius Plantinga, Engaging God’s World, (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing, 2002), p. 51.

[5] Voir Colossiens 1:18.

[6] Jean 16:13-16.

[7] Voir Apocalypse 1:12-13, où Christ est debout au milieu des lampes qui représentent l’Église.

[8] Voir par ex. Éphésiens 2:10 ; Colossiens 1:10 ; 1 Timothée 6:18 ; Tite 2:14; 3:8 ; Hébreux 10:24 ; Jacques 2:17-18 ; 1 Pierre 2:12 ; Matthieu 25:35-36.

[9] Michée 6: 8.

[10] Voir 2 Corinthiens 3:18; 4:1 et suivants.

[11] Voir Ésaïe 51:3 ; Ézéchiel 28:13; 31:9.

[12] Lévitique 23: 3.

[13] Genèse 3:19.

[14] 1 Corinthiens 15:58 ; Éphésiens 4:28 ; 1 Thessaloniciens 3:12.

[15] Lévitique 19:13 ; Matthieu 10:10 ; Colossiens 4:1.

[16] Voir Romains 5:12; 6:23 ; 1 Corinthiens 15:21-22.

[17] Arthur W. Pink, Exposition of the Gospel of John [CD-ROM] Excondido, CA: Ephesians Four Group, 2000.

[18] Cette mission de réconciliation est développée en 2 Corinthiens 5.

[19] Voir 2 Corinthiens 5:17.

[20] Voir Jean 1:19.

[21] Actes 13:13.

[22] 1 Pierre 5:13 ; Colossiens 4:10 ; 2 Timothée 4:11.

[23] 1 Timothée 3:1.

[24] Voir par ex. Luc 18:14 et Psaume 51:17. C’est un principe de croissance dans le royaume de Dieu : Matthieu 20:25-28 et Luc 14:10-11.

[25] Voir Matthieu 10:40-42; 25:35-45 ; Luc 9:48 ; Hébreux 13:1-2 ; 1 Pierre 4:9, et Romains 12:13.

[26] Genèse 1:26-27 ; Ésaïe 43:7 ; Colossiens 1:15-18.

[27] Donald B. Kraybill, The Upside-Down Kingdom (Scottdale, PA: Herald Press, 1978), p. 276.

[28] Gottfried Osei-Mensah, Le dirigeant : patron ou serviteur ? (Abidjan : Centre de Publications Évangéliques, 1994), p. 90.

[29] Voir 1 Thessaloniciens 5:23 et Éphésiens 2:14.

[30] Apocalypse 14:8; 16:19; 17:5; 18:2.

[31] Voir Jacques 4:7 ; Romains 13:1.

[32] Voir Hébreux 12:14.

[33] H. Richard Niebuhr, Christ and Culture (New York: Harper, 1951).

[34] K. Bediako. Christianity in Africa: The Renewal of a Non-Western Religion. (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1997).

[35] C. Koffi, Étude sur l’urbanisation de l’Afrique occidentale francophone (Montréal : Direction Chrétienne, 2006).

La Préparation Aux Élections Présidentielles 2015 En Côte D’ivoire

Germaine ATTA, Martine AUDEOUD[1]

Introduction

« Ce qui est premier pour Jésus, ne semble pas être son titre de Chef, de Tête, mais celui de serviteur… sur le plan christologique, on part du Christ Tête (et ses dérivés) pour affirmer ensuite seulement que le mot tête est synonyme de service et, sur le plan ecclésiologique, que l’Église, son épouse, est servante… » (Soede, 2012 : 161).

L’identité de l’Église est celle du Christ – tel est Christ, telle est l’Église. Christ étant premièrement et parfaitement serviteur, l’Église est, elle aussi, appelée à être premièrement et parfaitement servante. Mais servante de qui ? Christ a premièrement cherché à faire la volonté de son Père (Jean 8 :28 et Hébreux 10 :17), ensuite à servir les hommes et les femmes qui l’entouraient (nous en avons de nombreux exemples dans les évangiles et le récit de la femme samaritaine en Jean 4 n’en est qu’un exemple). Mais il est aussi venu servir (sans compromettre sa mission et son identité) le gouvernement romain sous lequel son pays opérait (Matthieu 22 :21, Marc 12 :17, Luc 20 :25) ainsi que le système religieux juif qui y prévalait (il paie l’impôt pour le temple – Matthieu 17 :22-27). L’Église est donc conviée à imiter son Seigneur dans cet esprit de service, non seulement par rapport aux membres individuels de la société, mais aussi par rapport aux structures dans laquelle elle est aussi appelée à être sel et lumière (Matthieu 5 : 13-14).

C’est ainsi que l’Église ivoirienne est actuellement confrontée, dans sa vocation de servante, à une réflexion sur son rôle par rapport à la préparation des élections présidentielles du deuxième semestre 2015. Préoccupées par le désir d’encourager l’Église à jouer pleinement et avec sagesse et vision son rôle pendant cette période, nous avons procédé, lors du colloque du mois de mai 2014 de la FATEAC qui a rassemblé les responsables des Églises d’initiative occidentale et ceux des Églises d’initiative africaine, à une enquête pour mettre en évidence

  1. L’enseignement des églises sur leur rôle dans la vie politique du pays ;
  2. la cohérence entre la vision de l’église ou de la dénomination et sa compréhension du rôle de l’Église dans la vie politique du pays ;
  3. l’approche des églises par rapport au processus des élections présidentielles un an auparavant.

Cette étude mettra donc en évidence les résultats de cette recherche et proposera à l’Église ivoirienne des recommandations pour que son service auprès de la société et des structures sociales en soit plus efficace.

1.     Contexte de l’étude et méthodologie

Le colloque 2014 à la FATEAC a rassemblé une centaine de représentants des Églises d’initiative africaine et occidentale pour réfléchir sur le thème Les églises d’initiative africaine : enjeux et avenir. Vu la présence d’un tel nombre et d’une telle variété d’Églises représentées, nous avons saisi l’occasion de mener une enquête pour évaluer la perception des responsables d’églises en Côte d’Ivoire sur le rôle de l’Église dans la vie politique de la Côte d’Ivoire en général, et dans le processus pré-électoral en particulier. Au vu de la crise post-électorale de 2011, nous avons posé comme hypothèse que les églises de Côte d’Ivoire sont sont prêtes pour le geste électoral de la fin de l’année 2015.

1.1.          Hypothèses

Dans cet objectif, nous avons cherché à mettre en évidence trois aspects de la perception des responsables des Églises ivoiriennes concernant la vie politique de la Côte d’Ivoire. Nous avons donc cherché à évaluer l’enseignement donné par les églises sur le rôle de l’Église dans la vie politique ivoirienne, la cohérence entre la vision de l’Église  et la compréhension de son rôle dans la vie politique ivoirienne pour enfin dégager les différentes approches des églises dans le processus de préparation aux élections présidentielles. Nous dégageons donc trois hypothèses de recherche :

  1. Les églises enseignent que l’Église est politiquement neutre, mais que ses membres peuvent s’engager dans la vie politique du pays.
  2. La vision des églises évangéliques ivoiriennes inclut la transformation de la vie politique de la Côte d’Ivoire.
  3. Les églises ivoiriennes ont développé une excellente stratégie de préparation de leurs membres au processus électoral de 2015.

1.2.          Contexte de l’étude

Le contexte de l’étude porte sur une population essentiellement urbaine, celle d’Abidjan. Très peu de statistiques semblent être disponibles pour caractériser la population religieuse d’Abidjan. Les résultats du recensement de 2014 n’ayant pas encore été complètement publiés, les données religieuses concernant la Côte d’Ivoire suivant les informations publiées sur le site de l’Institut National des Statistiques[2] sont représentées dans la Figure 1 ci-après pour l’ensemble du pays avec 38% de musulmans, 22% de chrétiens, 17% d’animistes ou de pratiquants des religions traditionnelles, 17% de pratiquants d’autres religions. Des statistiques sur la configuration religieuse de la ville d’Abidjan n’ont pas été trouvées.

Figure 1 : Les religions en Côte d’Ivoire

Source : INS (http://www.ins.ci/gene/LANGUES%20OFFICIELLES%20ET%20LANGUES%20NATIONALES.html)

Dans ce contexte où les chrétiens sont minoritaires, les chrétiens catholiques représentent environ deux-tiers des chrétiens suivant les estimations, contre un tiers des chrétiens dits protestants parmi lesquels se trouvent aussi les églises dites évangéliques dont font partie tous les responsables d’églises ayant participé à l’enquête.

1.3.          Méthodologie

Une approche qualitative avec une étude de cas a été adoptée en vue d’apporter un éclairage nouveau sur un phénomène particulier au cœur  d’une entité sociologique (Poisson, 1992 : 12). Cette étude de cas porte sur les représentants des églises ayant participé au colloque annuel 2014 de la FATEAC en mai 2014, ainsi que sur un nombre équivalent par dénomination de responsables d’églises étudiés en avril 2015, soit donc presque un an plus tard. L’échantillonnage sélectionné est donc un échantillon de convenance qui a le potentiel d’être représentatif de l’ensemble des responsables d’église de la ville d’Abidjan, en l’absence de statistiques plus précises et récentes.

Ces responsables ont reçu un questionnaire[3] axé sur les trois hypothèses secondaires de recherche telles qu’elles ont été définies précédemment. Il a été demandé aux récipiendaires du questionnaire d’y répondre en toute bonne foi et de façon candide, et de remettre le document dûment rempli aux responsables du Département de développement holistique de la FATEAC dont nous faisons toutes deux partie. Les questions posées, relativement peu nombreuses (au nombre de sept), sont des questions ouvertes pour donner une pleine liberté d’expression aux répondants (Piau, 2004 : 16). Les réponses des répondants ont été répertoriées et regroupées par thème, puis analysées.

La distribution des réponses par église se trouve représentée dans la Figure 2 ci-dessous :

Figure 2 : Répartition des répondants par catégorie d’église en 2014

Source : Enquête des auteurs

Il faut noter qu’en 2014, sur 60 questionnaires distribués, 22 questionnaires ont été retournés, ce qui revient à un taux de réponse de 37%. Nous notons que c’est un taux de réponse relativement bas pour une audience ‘captive’ en 2014. En 2015, ce sont 22 responsables d’églises ou dénominations qui ont été contactés individuellement et qui ont chacun retourné leur questionnaire. Les répondants sont tous des responsables dans leurs églises.

Après avoir revu ces données démographiques, nous allons à présent étudier les réponses de ces responsables aux questions qui leur ont été distribuées.

2.     Analyse et discussion des données

Cette partie sera développée suivant les trois axes des trois hypothèses précitées. Le premier est relatif aux enseignements des églises concernant le rôle de l’Église dans la vie politique. Le deuxième examine la cohérence entre la vision de l’église ou de la dénomination et sa compréhension du rôle de l’Église dans la vie politique du pays et le troisième s’attache à évaluer l’approche des églises par rapport au processus des élections présidentielles un an auparavant.

2.1.           L’enseignement des églises concernant le rôle de l’Église dans la vie politique

En 2014, les églises d’initiative africaine et les églises d’initiative occidentale ont toutes souligné l’importance de veiller à la neutralité de l’Église par rapport à la vie politique. Elles ont toutes prôné le respect et la prière pour les autorités. Enfin, elles sont généralement, à une exception près, accepté que les chrétiens soient libres de s’engager dans la vie politique de leur pays pour en transformer la société. Les églises d’initiative africaine ont spécifié en outre qu’elles ont conscience que l’Église est une opportunité pour le pays et qu’il est important de « développer la paix avec la communauté », selon leurs propres mots.

En 2015, en plus des éléments précités, les églises d’initiative africaine ont souligné trois éléments dont le premier a été repris dans sept (7) réponses (donc plus de 50% des réponses). Ces sept responsables ont tous écrit de façon similaire que « L’Église devrait sensibiliser, éduquer, accompagner le processus et devrait pouvoir jouer le rôle d’arbitre entre Dieu et les politiciens ». Elles réitèrent aussi que le choix politique dépend des fidèles (individuellement) et que l’Église « est neutre et ne fait pas de politique ».

Réflexions

Dans les réponses reçues en 2014, bien que le terme ou le concept de la laïcité ne soit pas explicitement mentionné, nous pouvons constater que ce concept est sous-jacent dans le rôle qui est dévolu à l’Église face au politique. Cette laïcité est ainsi de type « séparatiste », selon les termes de Pohor (2013 : 88) qui « commande aux associations cultuelles de n’exercer directement aucun pouvoir politique et à l’État de n’exercer aucun pouvoir religieux ». De ce fait, les églises prônent la neutralité de l’Église et insistent donc sur le fait que l’Église n’a pas à se laisser influencer dans le jeu politique, ni à y entrer.

Mais, en poursuivant les développements de Pohor, cette laïcité est aussi « collaborative » (Ibid. p. 88-89), dans la mesure où les responsables d’église encouragent leurs fidèles à prier pour les autorités. De plus, en 2015, ces responsables estiment qu’il est primordial que cette collaboration soit accentuée et matérialisée par un accompagnement du processus électoral par les églises. Comme le souligne Pohor (Ibid.), il revient aux différentes structures ou institutions ivoiriennes, mais en particulier à la Société Civile, de relever le « défi de la laïcisation de la laïcité ivoirienne ».

Si le défi de la laïcisation de la société ivoirienne semble primordial, il nous semble aussi incontournable de faire face à une autre réalité sociologique africaine et ivoirienne, celle de la non-privatisation de la religion. Si très souvent, dans la littérature occidentale et même africaine[4], la dichotomie entre le public et le privé semble prévaloir, cette dichotomie caractérise-t-elle effectivement la culture africaine et la culture ivoirienne en particulier ? Est-elle réellement présente dans l’exercice des religions, ou bien caractérise-t-elle l’approche sociologique de nos religions ? Il y a lieu, à présent, de faire appel à Bidima (2010) qui présente une autre approche intégrative de la pensée africaine qui relève de son histoire et de ses traditions : la compréhension de l’esprit de cour comme fondement de la compréhension africaine de la vie publique. Sans poursuivre dans des débats philosophiques ou sociologiques qui dépasseraient le cadre de cette étude, il nous semble nécessaire, dans nos réflexions sur la contextualisation des débats sur l’interrelation entre la vie politique et la vie religieuse de nos pays, de nous approcher d’une réflexion plus systémique sur nos contextes africains[5]. Dahou (2005 : 12), par exemple, s’y attèle, sans toutefois arriver à « réconcilier une théorie du pouvoir avec une théorie de l’espace public susceptible de dépasser les contradictions des recherches antérieures. »

Enfin, pour venir aux préoccupations des responsables d’église en 2015, nous pouvons constater que les églises d’initiative africaine semblent plus préoccupées que les églises d’initiative occidentale par leur influence sur la société. Est-ce un reflet de la perspective plus individualiste du christianisme transmis par les sociétés missionnaires occidentales qui ont enseigné un salut individuel plutôt que collectif ? Là aussi, nous tombons très facilement dans le piège d’un dualisme transcendé par Bosh (1991) qui encourage le lecteur à réfléchir sur la contextualisation de la théologie et de la mission (Ibid. p. 427 par exemple). Pohor (2012 : 149) va dans le même sens en préconisant qu’il « faudrait aux évangéliques une théologie contextuelle qui élargisse leur capacité à comprendre comment la société fonctionne et à proposer des esquisses de solutions aux défis sociaux, économiques, politiques et culturels globaux. »

Pour les églises d’initiative africaine, la nécessité de former leurs membres et de soutenir le processus électoral semble beaucoup plus pressante, montrant à nouveau leur désir de s’impliquer activement dans les processus sociaux. Nous pensons ainsi à Katho (2012 : 75) qui voit dans ce désir « cette espérance [qui] doit travailler dans le sens de la créativité sociale pour inventer partout sur le continent des laboratoires de la société pour la renaissance de l’Afrique. » L’église catholique africaine est ainsi un exemple pour les églises évangéliques dans la promotion de l’éducation civique de ses membres. En effet, tout un curriculum de formation est mis à la disposition de toutes les églises catholiques pour que la promotion « de l’éducation civique qui permet aux citoyens de faire des choix éclairés et non influencés par les affiliations ethniques ou religieuse », en empruntant les mots du pape Benoît XVI (2011 : par. 23). De façon concrète, l’église catholique congolaise vient de créer un institut pour la paix et la réconciliation à Bukavu dont l’une des vocations est de former à la paix et à l’éducation civique[6].

2.2.           La vision des églises et son engagement social

Cette partie traitera de la cohérence entre les visions des différentes églises représentées par les répondants par rapport à la compréhension de leur engagement social. Ken Blanchard (2005 : 43-44), en effet, rappelle que « créer une vision irrésistible » pour « visualiser l’avenir et le communiquer constitue une part considérable du rôle du leader. »

Les responsables des églises d’initiative occidentale ont communément stipulé que leur vision est de faire des disciples toutes les nations et d’apporter le salut aux hommes. En conséquence, par rapport à leur compréhension de leur implication dans la vie politique de leur pays, la plupart d’entre elles ont souligné l’importance de prier pour les hommes politiques. L’un des responsables d’église a souligné que « si l’église ne s’engage pas dans la politique partisane, elle est foncièrement politique pour promouvoir la justice, l’intégrité et la droiture. » Un autre responsable a souligné le rôle pacificateur de l’église tout en restant ‘neutre’.

Le groupe de responsables des églises d’initiative africaine a pour vision d’annoncer l’évangile à ceux qui ne sont pas atteints par l’évangile et de développer la solidarité sociale. Ces responsables en déduisent plusieurs implications concernant leur engagement dans la vie politique, en particulier la nécessité de :

Si les réponses des responsables des églises d’initiative occidentales n’ont guère changé en 2015,  celles des responsables des églises d’initiative africaines sont plus génériques en 2015, axées sur l’évangélisation et la guérison en annonçant le royaume de Dieu et en transformant la société par la mise en œuvre de la Grande Commission. En conséquence, elles y voient la nécessité de sensibiliser la société aux défis politiques, de promouvoir l’éducation et le conseil quant à la question politique.

Réflexions

Les visions des églises d’initiative occidentale ne semblent pas inclure la rédemption de la société encore moins du monde, comme cela semble être le cas pour les églises d’initiative africaine. Les églises d’initiative occidentales se préoccupent plus du salut de la personne et reflète ainsi l’individualisme occidental en s’impliquant ainsi de façon minimale dans la vie politique, et essentiellement par la prière.

Avec Wright (2011 : 307), nous rappelons que la vision de Dieu est « de réunir toutes choses en Christ, celles qui sont dans les cieux et celles qui sont sur la terre » (Ephésiens 1 :10, LS) pour que toutes choses, l’univers tout entier, soit réconciliés en Christ (Colossiens 1 : 15-20. Andria (2004) : 47) nous confirme dans son commentaire sur ce passage de l’épître aux Colossiens que « l’univers existe pour Jésus-Christ ». La bonne nouvelle de l’évangile pour la réconciliation de la société avec Dieu, pour la glorification et la gloire de Christ, ainsi que pour son intégration dans le vécu du shalom de Dieu fait donc partie de la vision divine pour toute la création.

Ainsi, nous pouvons constater que la vision holistique des églises d’initiative africaine devient un modèle pour les églises d’initiative occidentale. A l’instar d’Adeyemo (1991 : 11) nous constatons que, grâce à la présence et aux influences des églises d’initiative africaine, les églises d’initiative occidentale ont trouvé une certaine libération dans leurs pratiques. Il semble que la vision d’un salut intégral et holistique  pourrait être plus profondément intégrée aux modèles sotériologiques qui sont les leur. Ces visions pourraient être animées par une compréhension approfondie du caractère juste de Dieu et de chacune des trois personnes de la trinité et en se rappelant en particulier que l’Église est appelée par Christ à chercher « le royaume de Dieu et sa justice » (Matthieu 6 : 33). Et nous continuons avec Adeyemo (Ibid. p. 14) qui écrit : « il n’y a absolument aucun concept dans l’Ancien et le Nouveau Testament semblable à celui de ‘sedaquh’ (justice et droiture) qui a une signification centrale pour toutes les relations de la vie humaine. C’est ce qui élève une nation. » Lorsque l’Église cherche à vivre ce caractère de Dieu, elle tentera de s’impliquer dans la vie sociale et politique des communautés qu’elle sert pour former les fidèles à travailler à la réconciliation tout en avertissant les acteurs politiques.

Avec le constat de la vision holistique des églises d’initiative africaine, nous ne pouvons passer sous silence les huit clés du minière holistique développées par Sider (2008 : 99-101) qui  préconise (1) un engagement inconditionnel envers Christ, (2) une passion pour l’évangélisation, (3) une passion pour l’autonomisation des pauvres, (4) la nécessité de se préoccuper de toute la personne dans la communauté, (5) la création de programmes pour développer des amitiés informelles et détendues avec les non-Chrétiens, (6) la nécessité de venir habiter avec ceux qui sont dans le besoin, (7) le développement de partenariats avec l’ensemble du corps de Christ, et enfin (8) la nécessité de la présence du Saint-Esprit. Nous constatons de façon empirique  que la plupart de ces huit caractéristiques sont souvent très visibles dans les églises d’initiative africaine et nous pouvons être très reconnaissants pour les modèles qu’elles offrent aux églises d’initiative occidentale. Ces modèles des églises d’initiative africaine représentent l’expression du shalom divin que l’Église est appelée à démontrer ici sur la terre, tel que le démontre par exemple Smith (2014 : 18) qui nous appelle à « comprendre le projet de Dieu dans l’histoire de l’humanité, ce qui inclut la recherche de la paix et du bien-être dans nos propres contextes. »

2.3.          La préparation des membres des églises aux élections présidentielles

Lors de l’enquête en mai 2014, pour les deux groupes d’églises ayant répondu à l’enquête, les trois éléments suivants prévalent dans leur enseignement, à fréquence équivalente. Tout d’abord, les églises enseignent l’importance de veiller à la neutralité de l’Église par rapport à la vie politique. Ensuite, elles soulignent, deuxièmement, la nécessité de respecter et de prier pour elles. Enfin, elles ont libéré les chrétiens à s’engager dans la vie politique pour transformer la société de leur pays.

De plus, les églises d’initiative africaine ont spécifié que l’Église est une opportunité pour le pays et qu’il est important que ses membres développent la paix avec les communautés qui les entourent.

Peu de réponses changent dans les réponses de l’enquête du mois de mai 2015 si ce n’est que les églises d’initiative africaine insistent sur le fait que si le choix politique dépend des fidèles, l’église est neutre. Cependant, elle a la vocation de sensibiliser et éduquer ses membres pour accompagner le processus et, le cas échéant, jouer le rôle d’arbitre entre Dieu et les politiciens.  Nous constatons à nouveau que les églises d’initiative africaine semblent plus conscientes de la nécessité de sensibiliser et de soutenir le processus électoral qu’une année auparavant, ce qui s’explique par la proximité de l’échéance électorale.

Pour ce qui concerne la préparation des églises aux prochaines élections présidentielles, peu de stratégies de préparation semblent avoir été spécifiquement menées par les églises à part la prière et quelques enseignements comme. Les églises d’initiative africaine ont dit enseigner sur la retenue dans les événements politiques et sensibiliser leurs membres pour une élection apaisée. Mais en mai 2015, il semble que des enseignements sur le droit de vote et sur le processus électoral ont été développés et donnés de façon plus systématique dans certaines dénominations, ainsi que des enseignements sur la sagesse et la retenue dans ce processus, enseignements qui sont revenus plusieurs fois dans les réponses. Pour ce qui est des églises d’initiative occidentale, elles préconisent l’enseignement sur le processus électoral et deux dénominations ont insisté sur la nécessité pour les chrétiens de s’impliquer activement dans le processus électoral.

On peut constater dans l’ensemble qu’il y a un an, très peu de stratégies précises et créatives ont été développées de façon systématique pour anticiper les élections présidentielles de 2015. Cependant, si nous constatons peu d’initiatives créatives ou mobilisatrices, le consensus est que les églises ne doivent pas prendre parti pour un candidat ou une mouvance politique.

En mai 2015, on peut constater qu’il y a une nette prise de conscience de la nécessité d’éduquer les membres des églises quant au fait politique. Même lorsqu’elles sont invitées à faire des suggestions pour mieux aider les églises dans cette préparation,  il apparaît en particulier en mai 2015, dans les réponses données par les églises d’initiative africaine, une ambivalence, certaines préconisant l’implication active dans le processus électoral et d’autres refusant cette implication. De plus, les églises d’initiative occidentale proposent de faire une déclaration officielle pour que l’on s’éloigne des violences et qu’il n’y ait pas de fraude électorale. Elles encouragent aussi l’utilisation des médias, en particulier la radio, pour donner des enseignements pour préparer les chrétiens au geste électoral.

Réflexion

Nous aimerions démarrer cette réflexion en revenant à l’une des remarques que l’on a retrouvé à plusieurs reprises dans les réponses de l’enquête 2014 et celle de 2015 que l’église est neutre par rapport à la politique. Pour ce faire, nous allons retrouver Soede (2009 : 39-42) qui commente les propos de Jean-Marc Éla quant à la neutralité de Dieu. Il écrit :

Jésus, en entrant dans l’histoire, n’est pas resté neutre, sans rien dire et sans rien faire face aux effets pervers d’un système religieux, culturel et politique d’aliénation et d’appauvrissement de la créature modelée à l’image et à la ressemblance de Dieu. Le Nazaréen a pris position. Sa prise de position est radicale. Elle renverse l’ordre établi, les lois, les traditions, les structures et les organisations aliénantes qui instaurent, maintienne ou perpétuent un ordre d’oppression et d’exploitation des uns par les autres. Quand il s’agit d’affronter les situations d’injustice et d’oppression des plus petits, Jésus n’a peur devant personne. Il ne se laisse retenir par quiconque ni par des sentiments ni par le désir légitime de sauvegarder sa propre vie. Aussi a-t-il dénoncé les maîtres de la loi, les pharisiens, les scribes, etc. au prix de sa vie.

L’Église doit imiter Jésus de Nazareth en affirmant le caractère subversif de l’Évangile face au sort auquel sont soumises les populations du monde d’en bas […] L’Église, en tant qu’institution est le seul pouvoir capable de parler librement dans les nations africaines […]. L’engagement auquel tout est lié et que tous les disciples du Maître doivent prendre, c’est la subversion. Il s’agit d’éviter de prendre pour fatalité la situation de pauvreté de l’Afrique d’en bas ou la dépendance de l’Afrique et de l’Église d’Afrique vis-à-vis de l’Occident.

Face à la situation politique actuelle, l’Église est réservée et peut-être même qu’elle a peur – peur de refaire les erreurs d’il y a cinq ans, peur de s’embourber dans les méandres des négociations politiques. Elle semble s’être enfermée dans un dualisme qui ne laisse pas d’autre alternative : s’engager pour une mouvance politique ou non. Ela (Ibid. p. 43).  nous rappelle avec des termes très forts que le rôle de l’Église dépasse cette rhétorique. Si l’Église, en tant qu’institution, est appelée à rester en dehors des mouvances politiques, elle a toujours encore un sérieux combat à mener : le combat pour la libération des hommes et des femmes opprimés par les systèmes politiques et économiques mis en place. Pour ce faire, Ela rejoint Paulo Freire sur la nécessité de l’éducation à commencer des laissés-pour-compte « pour les aider à réfléchir sur leur situation et à disposer d’outils pour les analyser et trouver les moyens nécessaires pour mettre fin à l’oppression » (Ibid. p. 43). L’éducation reste donc un outil incontournable pour amener les membres des églises à réfléchir à leur situation et à se prendre en charge au vu des diverses influences et décisions politiques. L’éducation au geste électoral en fait partie. Les plans d’action pour éduquer les masses au geste électoral et à la vie civique tout comme les documents de formation tant pour les formateurs que pour les formés brillent par leur absence. L’auteur a pu découvrir deux manuels d’éducation civique qui sont disponibles en ligne, écrits par des équipes africaines ou mixtes, mais sponsorisés par des organisations occidentales, l’une étant l’ambassade des Etats-Unis d’Amérique[7] et l’autre par la Konrad Adenauer Stiftung[8]. Où sont dont les manuels que l’Église a créés pour l’éducation civique de ses membres ? Au-delà de la prière et quelques enseignements donnés, peu d’actions concrètes sont prônées et peu de stratégies endogènes de préparation au geste électoral ont été mises en place.

Conclusion et recommandations

Nous avons donc mis en évidence que les églises ivoiriennes enseignent que l’Église est politiquement neutre, mais que ses membres peuvent s’engager dans la vie politique du pays. Et nous avons vu que cette dichotomie doit être dépassée pour que l’Église soit la voix des sans-voix pendant tout le processus électoral de 2015. Nous voyons donc la faiblesse de l’enseignement de l’Église par rapport au processus électoral et constatons que notre première hypothèse n’est guère vérifiée.

Quant à la cohérence entre les visions des églises et leur anticipation du processus électoral, nous avons vu que généralement ces visions ne sont pas suffisamment vastes pour y inclure la transformation et donc rédemption de la société et même du pays dans son ensemble. Notre deuxième hypothèse n’est donc pas vérifiée non plus.

Enfin, nous avons constaté que les stratégies de préparation des membres des églises au processus électoral de 2015 sont nettement insuffisantes pour ne pas dire insignifiantes, manquant d’élan créatif et mobilisateur, en particulier pour les églises d’initiative occidentale. L’examen de notre troisième hypothèse nous amène donc à une évaluation négative.

En conséquence, nous pouvons constater que les Églises, tant d’initiative africaine que d’initiative occidentale, n’ont pas préparé leurs membres au geste électoral 2015. Cela peut nous amener à sursaut de réveil pour que l’Église ivoirienne se ressaisisse en dernière minute et se lève pour assumer son rôle prophétique dans son pays.

 « C’est déjà l’heure de nous réveiller du sommeil ! » (Romains 13 : 11)

A l’instar des cinq vierges de la parabole de Matthieu 25, nous sommes dans l’anticipation d’un événement majeur dans la vie de notre pays et il semble que l’assoupissement nous a gagnés. Les vierges sages de la parabole s’étaient préparées au maximum en anticipant de toutes leurs énergies le retour de leur maître. Ici, en Côte d’Ivoire, nous faisons face tous les jours aux médias qui nous rappellent que les échéances électorales approchent à grand pas. Nous appelons donc l’Église à répondre à un triple appel.

Premièrement, nous appelons l’Église à prendre pleine conscience de son identité en tant qu’Église missionnaire (de la même manière que Dieu est un Dieu missionnaire[9]), identité qui dépasse la neutralité pour être le héraut du shalom divin en Côte d’Ivoire. Tout en s’abstenant de faire de la politique partisane, l’Église est appelée à être l’interlocuteur des différents acteurs politiques pour que le « cri de l’homme africain », selon Ela[10], et le cri de la femme et des enfants ivoiriens puissent être entendus et accueillis avec générosité.

Deuxièmement, nous appelons l’Église ivoirienne à prier. Mais de quelle prière s’agit-il ? Là aussi, tout un enseignement est à donner sur les objectifs des prières pour le politique. Plusieurs ressources encourageantes à ce sujet sont disponibles sur l’Internet[11]. Point n’est-il besoin de rappeler ici qu’il ne s’agit en aucun cas d’une prière partisane au détriment d’une autre entité politique. Au contraire, lorsque nous prions pour un pays et pour ses entités gouvernementales, nous répondons au cœur de Dieu qui nous encourage dans ce sens : « Demande-moi et je te donnerai les nations pour héritage, les extrémités de la terre pour possession » (Psaume 2 :8). Paul nous encourage aussi à prier pour les responsables de nos gouvernements, avec différentes sortes de prière, des prières inclusives ayant pour unique objectif la gloire de Dieu et l’extension de son royaume : « J'exhorte donc, avant toutes choses, à faire des prières, des supplications, des requêtes, des actions de grâces, pour tous les hommes, pour les rois et pour tous ceux qui sont élevés en dignité, afin que nous menions une vie paisible et tranquille, en toute piété et honnêteté. Cela est bon et agréable devant Dieu notre Sauveur, qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Timothée 2 :1-4). Quels sont les responsables d’églises et de dénominations qui diffuseront des lignes directives de prière dans leurs églises et dénominations pour répondre au désir du cœur de Dieu – qui n’est que de ramener toute personne et toute chose sous l’autorité de son Fils bien-aimé ?

Enfin, nous appelons aux responsables des églises et communautés ivoiriennes à développer et mettre en œuvre des programmes d’éducation politique et civique et d’éducation à la réconciliation pour et dans l’Église. Ces programmes doivent être contextualisés, endogènes et refléter le cœur de Dieu pour notre nation. L’entité Eglise, communauté de guérison et artisane de paix (ECGAP) mise en place à la FATEAC pour faire face aux défis de la crise post-électorale de 2011 a développé du matériel de formation à cet égard. L’Exhortation apostolique post-synodale AFRICAE MUNUS du Pape donne aussi des grandes directives pour les efforts de réconciliation en Afrique. Cependant, où sont les manuels de formation, les plans de formation écrits par des Africains francophones pour les membres des églises d’Afrique francophone, et en particulier pour la Côte d’Ivoire, diffusés à grande échelle, pour sensibiliser les chrétiens à leurs responsabilités et privilèges dans leur nation ?

A l’instar de l’apôtre Jean à la fin de l’Apocalypse, après avoir fait un tableau très sombre des jugements qui seront déversés sur la terre et nous avoir rendus attentifs à notre espérance de voir bientôt notre Sauveur et Seigneur face à face (Apocalypse 22 : 4), nous souhaitons conclure ces réflexions par cette exhortation de l’apôtre à l’Église-servante : « Que celui qui est juste pratique encore la justice ; et que celui qui est saint soit sanctifié encore. Voici je viens bientôt. » (Apocalypse 22 :11-12). Que la venue proche du Seigneur nous stimule à vivre dans une justice et une sanctification pratiques dans tous les aspects de notre vie pour hâter l’avènement du shalom divin sur notre nation !

BIBLIOGRAPHIE

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[1] Germaine Atta est professeur de biologie à l’université Félix Houphouët Boigny à Abidjan et coordinatrice des programmes de master professionnels à la FATEAC. Martine Audéoud est professeur de sciences sociales à l’Université Internationale de Grand Bassam et à Graduate School of Management à Abidjan, et coordinatrice des programmes de doctorat professionnels à la FATEAC.

[2] www.ins.ci

[3] Voir Annexe 1.

[4] Voir par exemple le texte de Naffet KEITA (2014), L’Afrique des laïcités, qui pouvait dire en commentant son ouvrage : « En réalité la laïcité est fondamentalement une forme d’organisation de l’Etat et la religion en tant que pratique collective, relève fondamentalement d’une affaire individuelle. » (http://www.journaldumali.com/article.php?aid=7929, consulté le 29 juin 2015).

[5] Voir par exemple Agoli-Agbo (2014) « Shalom et développement durable » dans Quel Shalom pour l’Afrique ?Abidjan : Les Presses de la FATEAC (p. 89).

[6] Voir http://www.la-croix.com/Religion/Actualite/L-Eglise-africaine-cree-un-institut-pour-la-paix-et-la-reconciliation-a-Bukavu-RD-Congo-2015-06-07-1320733, consulté le 29 juin 2015.

[7] http://photos.state.gov/libraries/amgov/30145/publications-french/CIVIC-EDUCATION-FRENCH-021611_001.pdf

[8] http://www.kas.de/wf/doc/kas_3932-1442-1-30.pdf?110621112246

[9] Voir les enseignements de Karl Barth

[10] Voir son livre Ela, J.M (1980), Le cri de l’homme africain, Paris : L’Hamattan.

[11] Voir par exemple http://matthieu2414.free.fr/index.php?option=com_content&view=article&id=127:intercession-pour-atteindre-le-monde&catid=24&Itemid=66, http://www.vaetraconte.info/priereautorite.php, http://www.globaltracts.com/images/tracts/french/FRE-HowToPrayForTheNation.pdf, http://veritebiblique.net/index.php/edification/priere/42-comment-prier-pour-la-nation, http://nhop.ca/wp-content/uploads/2012/05/Prayer-for-Three-Levels-of-Government.pdf, http://storage.cloversites.com/waipunachapel/documents/How_to_Pray_for_Our_Leaders_Download.pdf.

La Globalisation Des Apprentissages En Afrique De L’ouest : Les Potentialités Apportées Par Les Plateformes D’ Apprentissage

Martine AUDEOUD, Ph.D.

Université Internationale de Grand-Bassam, Côte d’Ivoire

martine@audeoud.net

06 B.P. 6149 – Abidjan 06 – Rép. Côte d’Ivoire

8 rue du Réservoir – 68720 Flaxlanden – France

Proposition pour une communication orale

RESUME :

            Si notre monde est caractérisé par une inter-connectivité accrue grâce aux applications numériques, ces-dernières ont aussi révolutionné l’apprentissage dans nos structures de formation, et en particulier dans l’enseignement supérieur.

            Dans le cadre d’une université internationale ouest-africaine, cette présentation a pour objet de montrer dans quelle mesure les plateformes d’apprentissage en ligne représentent un énorme potentiel d’accompagnement de l’étudiant dans son apprentissage, tout en lui donnant les outils nécessaires pour devenir et rester acteur de son apprentissage. Elle proposera aussi des conditions nécessaires et parfois suffisantes dans l’utilisation de ces plateformes d’apprentissage tant par l’instructeur que par l’étudiant, conditions qui impliquent un changement de paradigme total, en particulier dans le rôle de l’instructeur. Enfin, quoiqu’il soit peut-être trop tôt pour faire des évaluations sur l’impact dans l’enseignement supérieur sur la société, nous dégagerons cependant quelques réflexions sur les potentialités du numérique dans la maximisation du pouvoir d’apprentissage des étudiants appelés à devenir les leaders de notre monde global.

Mots-clés : numérique, plateforme d’apprentissage Internet, globalisation de l’enseignement.

Eglise Et Environnement : Cas De L’eglise Harriste En Côte D’ivoire

Martine AUDEOUD, Ph.D.

Coordinatrice des programmes de master et doctorat

Département de Développement Holistique – FATEAC Côte d’Ivoire

RESUMÉ

COP21 a placé la question environnementale au cœur des préoccupations des gouvernements signataires de l’accord final. COP22 vient de s’achever. Face à cette mobilisation ‘de dernière heure’ des états signataires, quelle a été l’attitude de l’Église africaine sur la question environnementale ?

Après un survol de réponses à cette question, cet exposé cherche à étudier le modèle de l’Église harriste en Côte d’Ivoire. Il montrera dans quelle mesure le souci d’une bonne gestion de l’environnement a été transmis pratiquement d’une génération à l’autre et en montrera les implications et les limites. L’Église harriste peut-être être un modèle dans sa gestion collective de l’environnement ? 

ABSTRACT

COP21 placed the environmental issue at the heart of the concerns of the governments that signed the final agreement. COP22 has just closed. Faced with this "last-minute" mobilization of the signatory states, what has been the attitude of the African Church on the environmental issue?

After an overview of answers to this question, this paper seeks to study the model of the Harrist Church in Côte d'Ivoire. It will show to what extent the concern for good environmental management has been transmitted practically from one generation to the next and will show its implications and limitations. Can the Harrist Church be a model in its collective management of the environment?

Mots clés

Eglise harriste, Côte d’Ivoire, environnement, théologie de l’environnement, création.

COP21 a placé la question environnementale au cœur des préoccupations des gouvernements signataires de l’accord final. COP22 vient de s’achever. Face à cette mobilisation ‘de dernière heure’ des états signataires, quelle a été l’attitude de l’Église africaine sur la question environnementale, Église qui est le dépositaire du mandat de la gestion environnementale de notre planète depuis des siècles pour ne pas dire des millénaires? 

Après un survol de réponses à cette question, cet exposé propose d’étudier le modèle de l’Église harriste en Côte d’Ivoire. Il s’attellera à montrer dans quelle mesure le souci d’une bonne gestion de l’environnement a été transmis pratiquement d’une génération à l’autre et en montrera les implications et les limites. L’Église harriste peut-être être un modèle dans sa gestion collective de l’environnement ? 

Eglise africaine et environnement

Les défis dus au changement climatique auxquels le continent africain est exposé sont extrêmement nombreux. En effet, le philosophe et éthicien Aidan G. Msafiri (2016) prend l’exemple de la Tanzanie pour démontrer l’ampleur des défis de justice climatique auxquels le continent africain fait face. Les défis agricoles dus au réchauffement climatique planétaire a le potentiel de réduire la production agricole de 50% dans les prochaines années, augmentant ainsi exponentiellement  les famines. Les changements pluviométriques font apparaître de nouvelles espèces de malaria, maladie qui demeure toujours la plus meurtrière sur le continent. Les conflits pour s’approprier les ressources s’intensifient, en particulier à l’est du continent, parmi les tribus nomades. 

D’autre part, Msafiri montre aussi que les réponses pour promouvoir la justice climatique au plan continental manquent de cohérence et de concertation. En effet, les grandes entités panafricaines telles que l’Union africaine entre autres, n’ont pas encore élaboré de vision, ni de mission, ni de plan d’action pour faire face à ces défis, contrairement à leurs homologues des pays dits du nord. L’absence de concertations et de consultation concernant les réponses à apporter aux défis engendrés par les changements climatiques encourage des comportements égoïstes, où l’oppression et l’aliénation deviennent la règle. A cet égard, il est intéressant de noter que Msafiri encourage en particulier les politiques à repenser leurs moyens de déplacements qui produisent une quantité impressionnante d’émission de gaz carbonique. Il pointe aussi du doigt l’incapacité des gouvernements à faire face aux grandes multinationales économiques qui investissent tous azimuts sur le continent et absorbent une grande partie de ses ressources non-renouvelables.

Christoph Stückelberger (2016) dans son exposé magistral sur les différents aspects de l’éthique environnementale, montre que l’être humain a oublié qu’il était un résident étranger sur terre, pour utiliser l’expression de Hauerwas et Willimon (2014). En conséquence, il a traité la terre comme étant sienne et a oublié ce que c’est que l’hospitalité et le partage communautaire concernant la gestion communautaire des ressources naturelles à la disposition de l’humanité. Ces ressources naturelles ne sont pas données à l’humanité indépendamment de toute autre autorité. Au contraire, Stückelberger montre avec acuité[1] que les ressources de notre environnement, de notre ‘maison’ appelée ‘terre’ ont été présentées à l’homme dans le cadre d’un ordre familial qui a été établi et doit être maintenu.

L’humanité a donc failli à ses responsabilités de se comporter éthiquement comme un ‘résident étranger’ dans une structure familiale où la vie communautaire et le partage équitable constituent des valeurs et des cadres éthiques non-négociables. Le défi est donc un défi de dernière minute : comment minimiser les conséquences négatives des comportements égoïstes et indépendantistes de quelques-uns au niveau planétaire pour que le nombre de martyrs qui en subissent les conséquences inéluctables puisse être limité et réduit ?

Dépassés par l’immensité de ces défis, on pourrait se demander où se trouvent les lueurs d’espoir pour y faire face. Le continent africain offre probablement des modèles très parlants et très proches pour offrir à toute l’humanité espoir et vie.

        -    Colibri

Parmi tous les continents, le continent africain est peut-être aussi celui qui est le mieux préparé à faire face aux défis globaux de la gestion de notre environnement. En effet, contrairement aux populations des pays dits du nord ou développés qui ont depuis des siècles prôné une dichotomie entre leur environnement naturel et leur spiritualité, les Africains ont généralement maintenu une vision du monde où la nature représente des entités spirituelles et des atouts qu’il faut vénérer et respecter pour pouvoir bénéficier de ses bienfaits. Il suffit de s’éloigner un peu des centres urbains pour rencontrer des agriculteurs à l’écoute de leurs terres et de la nature qui les entoure, des villageois en relation avec les arbres et/ou les animaux autour d’eux. La richesse que leur apporte leur environnement naturel n’est plus à leur prouver. Si l’on doit parler d’une éducation au respect de l’environnement en particulier dans les centres urbains, il ne faut pas aller loin pour pouvoir trouver chez ces citadins des cordes sensibles par rapport à la gestion de la nature dont ils étaient jadis si proches. 

Exemple à l’appui, nous ne pouvons pas passer sous silence le cas du Burkina Faso. Feu le président Thomas Sankara dans les années 1980 a mobilisé tout son pays en vue d’y déployer une justice écologique dont Pierre Rabhi a été un promoteur particulièrement convaincu et convainquant.[2] Un autre peuple, les Masaï dont l’anthropologue Xavier Peron explicite la sagesse[3] est un modèle d’intégration

de sa spiritualité avec son environnement. Il a pu remarquer : 

Chez eux,  il n’existe ni philosophie ni dogme religieux; ils vivent la réalité en faisant corps avec elle, tout en ayant conscience  de ce qu’ils doivent apporter en tant qu’individus et membres d’une collectivité pour maintenir l’équilibre et l’harmonie dans la grande chaine de la vie.4

Pour corroborer ces exemples, Chishugi Chihebe Apolinaire (2014 : 186ss.) a démontré qu’un développement efficace en Afrique ira de pair avec une profonde intégration de l’environnement à la spiritualité de l’Africain. Kiki Gb. Célestin (2010 : 77) relève avec beaucoup d’à-propos les défis du chrétien dans l’Afrique actuelle face aux multiples défis dus à la mondialisation. En particulier quant aux questions environnementales, il souligne la conviction de Jean-Marc Ela où « la spiritualité chrétienne africaine doit être un échange permanent entre l’homme et son milieu social et naturel. » Dans le cadre de cette harmonie de l’être humain avec son milieu social et naturel où l’absence de dichotomie entre la personne humaine et son environnement représente un tel atout, il semble indispensable de construire sur cette richesse culturelle. Et c’est ce que nous pouvons constater dans la façon dont l’Église harriste a approché ses relations avec son environnement nature.

Le modèle de l’Église harriste

L’Église harriste est une église fondée par un prédicateur africain libérien qui a profondément impacté la vie spirituelle et, en conséquence, la vie matérielle des pêcheurs de la côte de l’Afrique de l’Ouest à la fin du 19e siècle. S’il n’avait pas de moyens sophistiqués pour transformer la société à laquelle il s’adressait, le prédicateur William Wade Harris n’a pas moins été un leader religieux exceptionnel. Environ un siècle et demi après son départ de cette terre, nous pouvons toujours encore constater l’efficacité de ses prédications et interactions avec la population en visitant leurs villages bien propres et bien coquets. La population harriste prend un soin particulier à maintenir un grand niveau d’ordre et de propreté dans ses villages. Cela nous a amenés à nous poser la question à savoir qu’est-ce que cette église enseigne concernant la gestion de l’environnement, comment l’enseigne-t-elle pour qu’encore aujourd’hui ces enseignements sont suivis, et quelles organisations a-telle mises en place pour perpétuer cet aspect de leur enseignement qui semble bien important. Et nous nous sommes demandé comment William Harris lui-même a-t-il abordé la question avec les fidèles et disciples qu’il a formés.

Pour ce faire, nous avons utilisé une approche socio-anthropologique et qualitative. Concrètement, nous avons pris contact avec l’un des prédicateurs de l’Église harriste qui est un étudiant dans notre programme de master en leadership. Il est très respecté au niveau de la dénomination. Avec lui, nous avons identifié trois villages harristes dans les communes et banlieues d’Abidjan et nous avons pris rendez-vous avec un responsable de chacun de ces villages. Les responsables choisis ont été en contact très direct avec un disciple du prophète Harris ce qui permet de recueillir des données de première main concernant l’enseignement du prophète Harris. Nous leur avons donc rendu visite un samedi matin, 19 mars 2016, et avons eu des entretiens avec eux sur deux thématiques principales : Le contenu des enseignements du prophète Harris concernant la gestion de l’environnement et les pratiques actuelles dans les villages pour maintenir un environnement sain dans

les villages. 

Trois villages typiquement harristes ont été sélectionnés par notre guide : le village d’Akoué-Adjame à Bingerville, le village harriste Abatta Village et enfin le village harriste de M’Badon. Ces trois villages sont dans la banlieue sud-ouest d’Abidjan, en bordure de la lagune. Il est intéressant de noter que le prophète Harris avait prêché à Bingerville et il y avait même fait un baptême à l’orphelinat de cette petite ville, au dire des fidèles. Nous avons été accueillis à l’église harriste du village d’AkouéAdjame où le prédicateur Ake Dibe André, le plus vieux prédicateur harriste de la région, nous a accueillis avec beaucoup de joie. Il est l’un des derniers prédicateurs de deuxième génération après le prophète Harris, c’est-à-dire qu’il a côtoyé ceux qui ont été formés directement par le prophète lui-même. Le village lui-même semble bien organisé et coquet, propre et très paisible. Il est situé tout au bord de la lagune. Très peu de véhicules y circulent. Il était intéressant de noter que des haut-parleurs avaient été installés le long des voies principales (non-bitumées). 

Une des voies principales du village. Pas une ordure qui traine sur la route !

Le prédicateur Ake va nous expliquer plus tard leur rôle. Bien qu’il soit très vieux au point de ne pas savoir son année de naissance, il est encore très alerte. Le prédicateur Ake n’est pas lettré, mais il a mémorisé les enseignements du prophète Harris au point qu’il parle comme si c’était le prophète Harris qui parlait, en langue ébrié. C’est lui qui, parmi les trois anciens interrogés, semble avoir le plus

d’informations à partager.

Le prédicateur Ake avec son disciple.

Après les salutations d’usage et le partage de l’objectif de notre visite qui était d’investiguer ce que l’église enseigne sur la gestion de l’environnement et comment elle enseigne sur ce thème, nous avons écouté le prédicateur. Il nous a expliqué comment le Prophète Harris a basé tout son enseignement sur le paradigme des ténèbres et de la lumière. Il a expliqué qu’avec le baptème, « vous sortez de l’obscurité pour aller vers la lumière. Donc tout ce qui vous entoure doit être propre ».[4] En conséquence, la gestion des ordures ménagères est très importante. Pour ce faire, certaines habitudes sont à prendre, et il est primordial d’enseigner les enfants en bas âge comment nettoyer. Le prophète Harris aurait dit que c’est aux jeunes enfants de nettoyer et faire le ménage autour de leurs parents âgés. Avant de partir à l’école, les enfants doivent faire le ménage dans la maison et la cour. A l’école, si l’instituteur est là, les enfants doivent nettoyer sa cour. Si un enfant est orphelin de bonne heure, il peut demander à l’instituteur de s’occuper de lui et en contrepartie l’enfant fera son ménage et ses courses. Les enfants doivent aussi prendre soin de leur tenue d’école. De très bonne heure ils apprennent à la laver et à en prendre soin. Le prédicateur Ake souligne aussi combien la bénédiction des adultes sur les enfants est importante pour encourager et motiver l’enfant. Si l’enfant se comporte bien et maintient bien l’ordre et la propreté, il reçoit des paroles de bénédiction des adultes qui l’entourent et est ainsi motivé à avancer ainsi. Il est important de noter aussi que, suivant les commentaires du prédicateur Ake, le prophète Harris aurait donné les ‘Blancs’ comme modèle à ses auditeurs, ces

«  ‘Blancs’ qui sont propres et n’aiment pas la saleté. »[5]

Concernant l’ordre général au village, le prédicateur Ake souligne l’importance des traditions qui ont été développées. Par exemple, la piste qui conduit les pêcheurs vers la lagune doit être constamment entretenue, et en particulier lors des fêtes qui ponctuent l’année liturgique : Noël, Pâques, la journée de l’environnement (nous reviendrons à cette journée plus tard). Les ordures n’étaient pas jetées dans la lagune, mais brûlées.  En notant que chaque cour a son tas d’ordures à l’arrière, le prédicateur remarque aussi qu’autrefois il y avait beaucoup moins d’ordures. Interrogé sur les raisons de cette différence, il condamne la méchanceté des gens plutôt que les influences externes qui pèsent sur la communauté, provenant le plus souvent des pays d’où viennent ces ‘Blancs’ dont il parlait. Il note aussi qu’aujourd’hui la chefferie a installé des haut-parleurs dans le village qui appellent chaque matin le village à nettoyer sa cour et la rue. La chefferie a aussi pris des mesures pour faire des contrôles et donner des sanctions financières à ceux qui ne suivent pas ces consignes. Malheureusement, ces sanctions ne sont pas appliquées.

Ces commentaires sont corroborées dans le village suivant où nous nous sommes rendus, Abatta Village. Là nous avons rencontré l’ancien Odoue Daniel SIKA qui a confirmé que dans son village, le nettoyage du village se fait deux fois par semaine sur l’appel des haut-parleurs. Dans ce village, il y a des vérifications qui ont lieu, mais nous n’avons pas pu savoir si des sanctions sont appliquées. Le prédicateur Sika fait remarquer aussi que lorsque ‘les autres’ sont venus, tout a changé dans le village et les bonnes habitudes ont été partiellement abandonnées. 

Le prédicateur Daniel BEUGRE du village harriste de M’Badon est plus jeune et nous fait tout d’abord un long et très intéressant historique du village de M’Badon.

Questionné ensuite sur les pratiques pour l’entretien du village, il affirme que ce sont les jeunes qui continuent de nettoyer le village et le cimetière une fois par semaine. De plus, chacun doit nettoyer chaque matin l’arrière de sa cour et de sa maison ainsi que le chemin vers le bord de l’eau. Autrefois, les ordures étaient brûlées, mais maintenant elles sont ramassées.

Lorsque nous avons demandé au prédicateur Ake quels conseils il pouvait donner aux églises aujourd’hui, il répond qu’il n’y en a pas d’autres. Il déplore aussi le fait qu’aujourd’hui on ne parle que de ce qui est écrit et qu’il ne soit plus écouté parce qu’il n’est pas allé à l’école. Cependant, ajoute-t-il, il « ne fait que répéter les conseils du prophète ». Les deux autres prédicateurs n’ont pas ajouté de conseils supplémentaires.

Ainsi, d’un point de vue socio-anthropologique, nous pouvons remarquer l’importance de la cohésion sociale dans le cadre de l’Église Harriste pour maintenir un rythme soutenu dans la gestion de l’environnement, ce qui cadre tout-à-fait avec les objectifs développés dans rapport du Ministère de l’Environnement et du Développement Durable.[6] Comme l’Église Harriste est une institution qui n’est pas fermée ou exclusive, et aussi vu que les communautés harristes visitées sont situées dans la banlieue abidjanaise, les effets des brassages de population et de l’exode rural se manifestent aussi dans cette communauté avec les influences des autres groupes sociaux et des phénomènes économiques externes.

D’un point de vue religieux, il est aussi à propos de noter que ce sont les enseignements théologiques de l’Église Harriste sur le baptême qui constituent l’un des fondements principaux qui devrait influencer la communauté pour une meilleure gestion de l’environnement. Au-delà de la symbolique de la vie ‘nettoyée’ du péché, le thème de la propreté du corps est directement liée à cette de l’environnement dans lequel ce corps évolue. Cette portée théologique du baptême est généralement très peu enseignée dans les églises évangéliques qui semblent surtout centrées sur la portée individuelle du baptême, c’est-à-dire la confession des péchés commis et la réception du salut par la foi en Jésus-Christ. Il semble donc que l’Église Harriste ait compris avec leur frères anglicans[7] par exemple que le baptême incarne une vision écologique et morale unique qui unit le baptisé à Celui qui a recréé la création, qui a « fait toutes choses nouvelles » (Apoc. 21 :5). 

Au-delà des habitudes et traditions communautaires, nous ne devons pas oublier un autre élément de la tradition harriste est la célébration de la Fête du Déluge qui a lieu annuellement le 27 juillet ou le dimanche qui suit cette date. Cette fête a été instaurée pour célébrer la nouvelle création que Dieu a donnée à l’homme. Cette Fête a été transformée en Fête de l’Environnement où un grand nettoyage des communautés et des villages a lieu en signe de reconnaissance de ce que Dieu ait permis que nous soyons encore en vie. Cette date qui a été placée par le Prophète Harris au 27 juillet, dernier dimanche du mois de juillet à son époque avait pour vocation de remercier Dieu, à la fin de la saison des pluies qui pouvaient être si dévastatrices, de ce que Dieu ait conservé la vie à chacun. Les trois responsables des communautés harristes interrogées ont toutes trois mentionné l’importance de cette fête où, ces dernières années, en plus des réjouissances, des arbres sont plantés pour reconstituer les forêts détruites. En instaurant des rituels, des traditions où les jeunes générations sont aux côtés des plus âgés pour replanter des arbres par exemple, ou pour faire des nettoyages intensifs, les générations grandissantes auront vécu physiquement, émotionnellement et spirituellement la grandeur et la sacralité du mandat créationnel confié à l’humanité au début du livre de la Genèse, celui de prendre soin de toute la création. 

Nous pouvons donc constater ici la valeur pratique des enseignements donnés par une église qui incarne ce qu’elle enseigne. Lors du Colloque Dieu, la terre, la guerre  qui a eu lieu à la FATEAC, un atelier qui a présenté le modèle de l’Église harriste a fortement retenu l’attention des participants. Ces-derniers ont mis en exergue la nécessité de mettre en valeur, dans nos églises, les enseignements concernant la gestion de notre environnement. Lors de cet atelier, il a été proposé aux participants de créer des matériels didactiques sur la nécessité de préserver l’environnement. Il faut, cependant, noter que ces discussions sont peut-être tombées dans le piège que voulait éviter le Prophète Harris qui a préférer instaurer des symboles qui rappellent à la communauté la nécessité de ne pas considérer que l’environnement est à la merci des velléités humaines. 

Enfin, il est aussi primordial de mentionner un autre aspect dans la vie de l’Église harriste en rapport avec la transmission de leurs enseignements sur la gestion de leur environnement : Les chants. Si l’Église harriste n’a pas de tradition écrite, la transmission de sa théologie d’une génération à l’autre, de façon communautaire, s’est effectuée par la composition et la transmissions de chants utilisés dans diverses liturgies harristes. Dans ce cadre oral, de nombreux chants font allusion soit à la terre, soit au concept de propreté.

Les chants suivants ont été enregistrés et transcrits par l’évangéliste harriste qui a coordonné nos sorties de terrain. Ce sont des spécimens de chants chantés lors de la Fête du déluge qui est maintenant rebaptisée la Fête de l’environnement.[8]

Cantique sur Noé :

« Noé a été épargné à cause de son obéissance. Nous devons donc éviter les compromissions pour ne pas nous salir. »

Cantique de reconnaissance à Dieu pour tout ce qu’il a fait pour nous en sacrifiant son fils unique Jésus Christ :

« Qu’est-ce que nous devons faire ? Lui rendre gloire, croire en Lui et changer de comportement tout en soignant notre image et notre environnement. » Cantique d’exhortation à la propreté :

« Nous ne devons pas rendre nos habitations en porcheries. Mais plutôt faisons-en des lieux saints, comme nous le conseille le prophète William Wade Harris qui dit : La propreté est la fille de la piété. »

Ces chants montrent bien à quel point la relation avec Dieu, la sanctification (en termes ‘évangéliques’) est intimement liée à son aspect visible et extérieur, la nécessité de maintenir un environnement propre et de soigner son environnement. La propreté extérieure est la preuve irréfutable d’une vie de relation profonde avec Dieu.

D’autres chants répertoriés dans la thèse de James Krabill (1995) font référence soit à la terre et à l’environnement, soit à la thématique de saleté et de propreté. Nous allons donner ci-dessous quelques exemples de la première thématique sur la terre et l’environnement. Ces chants sont traduits de la langue dida.

Le Sauveur a parlé à la terre, yoo.

Le Régénérateur, le Bienfaiteur a parlé à la terre, yoo.

La terre qui avale toutes les affaires, 

Elle a entendu l’affaire dans la bouche du Seigneur.

C’est pourquoi elle est descendue ici.  

Pensons aux nombreuses actions que nous faisons à la terre, yoo.

Est-ce que nous avons un jour entendu l’affaire dans sa bouche ? 

Comme nous allons suivre le Seigneur, notre Père,

Réfléchissons dans nos cœurs sur l’exemple de la terre, Et comprenons l’affaire dans la bouche de notre Père.

Amen.

Prions ! Le Seigneur a mangé la souffrance en nous faisant.

Six jours,

Aujourd’hui, le septième jour est le jour de respiration.

Le Seigneur dit : Abaissons-nous la tête Et prions.

Amen.

Laissez le chemin aux enfants pour qu’ils viennent auprès de moi. Qu’ils viennent pour m’entourer.

Mais les enfants sont dignes dans le village de Dieu.

Car toutes les affaires qu’ils font sont propres et justes. Courrons et allons devant pour trouver notre Père ;

Notre Père qui a le cœur beaucoup froid

Il est sur le tabouret du commandement dans le village de Dieu.

Il attend les enfants avec leurs actions propres.

Notre Père cherche des milliers – des milliers d’hommes.

Qui peut avoir son cœur ?

Faisons le travail propre et donnons à notre Père ;

Cela fait que le trouve le village de Canaan, Heaven.

Amen.

Les trois premiers chants transcrits ici sont des exemples de l’intégration de la nature, de l’environnement, du village à la foi du croyant. Il n’y a pas de dissociation entre l’environnement et le village, et la relation que les croyants ont avec leur Dieu. Dans la vision du monde harriste, il n’y a pas de dualité entre la terre, le village, et le lieu d’habitation de Dieu. Le village où les Harristes habitent est le village de Dieu et donc il faut y maintenir l’ordre et la propreté. Dans le même ordre d’idées, la création doit être comprise comme étant en symbiose avec le Créateur. Le village et même la terre sont considérés comme étant l’habitation de Dieu et doivent donc être dignes de Lui.

D’autres chants reprennent la thématique de la saleté et de la propreté, thématique

qui a son parallèle dans celle de la sanctification dans les milieux évangéliques. 

Notre Père, Pardon ! Qu’ils viennent !

Ils vont chanter le drogbro, n’est-ce pas ?

Nous qui sommes les faiseurs de mauvaises actions… Ayi, dogbro, yoo !

Grandes chanteuses de dogbro de notre Père :

Venez sur nous !

Et puis nous allons chanter le dogbroo, yoo, Et puis nous aurons le corps propre.

Amen.

Notre Seigneur doit venir.

Notre frère aîné, Jésus Christ vient de là-bas, ayoo.

Nous ne connaissons pas le jour qu’il viendra.

Apprêtons-nous ici sur la terre

Pour que le Seigneur ne trouve pas de saleté sur nous.

Amen.

 Sauveur, viens sur nous !  Régénérateur, Bienfaiteur,   Viens sur nous !

Sauveur, viens enlever sur notre corps beaucoup d’offenses. Régénérateur, Bienfaiteur,  Nous te donnons la tête.

Seigneur, viens enlever sur notre corps beaucoup d’offenses.

Amen.

Dans ces chants, si la saleté représente la problématique du péché, le terme utilisé est utilisé dans son sens propre, à l’opposé de la saleté. Les chants harristes, font par ailleurs aussi référence directement au péché et à la souffrance et ont des termes spécifiques pour cela. Mais, dans le contexte de notre étude, il est très intéressant de noter que si le péché a une influence interne et sur les relations des personnes entre elles, la ‘saleté’ est celle du corps et constitue probablement l’expression physique des effets du péché. Pas de dichotomie théologique chez les Harristes : le corps propre, un environnement propre constituent l’expression tangible de l’absence du mal chez les enfants de Dieu. C’est donc le reflet d’une vision du monde qui intègre le matériel et l’immatériel à l’instar de Hiebert (2008 : 106) qui montre que, pour de telles populations orales, une vision du monde holistique affecte tout ce que chacun et l’ensemble du groupe font, depuis la façon de manger, de se marier jusqu’à la façon de planter de graines. Cela explique donc la perception des habitants des villages harristes quant à la gestion de la propreté, tant dans leur corps que dans leur village. Il en est de même quand à la gestion de leur environnement. Notons en passant aussi que le respect dû à la nature environnante peut aussi constituer un reliquat de leurs traditions ancestrales où les éléments naturels et les forces de la nature représentaient des lieux et pratiques de

leur spiritualité.

Quelles recommandations pour les églises évangéliques ?

Ces quelques réflexions et éléments de recherche nous conduisent à proposer à l’Église ivoirienne en particulier et à l’Église africaine francophone de façon plus

large les recommandations suivantes.

  1. Si même le monde séculier est préoccupé par les questions de gestion environnementale pour maintenir la vie sur notre planète, pourquoi pas à plus forte raison l’Église ? L’Église, qui aurait dû être un phare pour le reste du monde, est appelée à se remettre en question et à revoir sa théologie sur ce

thème. Les éléments suivants sont à considérer : 

  1. Les institutions qui forment les responsables des églises et dénominations sont appelées à intégrer une réflexion théologique approfondie qui intègre la gestion environnementale à l’expression multiforme de la foi dans un monde qui a abusé de la création qui lui

avait été confiée. 

leur environnement, tant au niveau micro qu’au niveau macro.

consister à :

  1. Mettre en place et célébrer une journée de l’environnement
    1. Mobiliser la jeune génération (et pas seulement les femmes) pour des nettoyages réguliers, non seulement des églises, mais aussi des

places publiques et/ou des communautés de vie ?

Créateur et le Rédempteur à la gestion de l’environnement.

Nous ne pouvons pas clore ces réflexions sans placer la nécessité pour les églises de promouvoir la gestion de leur environnement dans un contexte de réflexion théologique bien plus vaste et plus motivant que Jürgen Moltmann (1985) a décrit. Il pouvait souligner, en particulier, que la création toute entière est appelée à donner gloire à son Créateur. L’être humain est une voix que la création utilise pour glorifier

ainsi son Créateur. Et Moltmann poursuit (p. 70):

L’être humain ne domine pas seulement le monde pour l’utiliser. Il peut aussi discerner le monde en prenant pleinement  conscience qu’il est la création de Dieu, en comprenant le monde comme sacrement de la présence cachée de

Dieu, et en l’appréhendant comme communication de la communion avec Dieu. C’est ainsi que l’être humain peut consciemment accepter la création avec reconnaissance et consciemment apporter à nouveau la création devant Dieu avec actions de grâce.[9]

Sommes-nous prêts, avec toute l’Église africaine, à entrer dans cette adoration de Dieu à travers la création ?

REFERENCES BIBLIOGRAPHIQUES

Chishungi, Chihebe Apolinaire (2014). Phiosophie, spiritualité et développement en Afrique noire dans Cahiers du CERPRU, 23e année, no22, série A, 2014, p. 186ss.

Hauerwas, S. et Willimon, W. H. (2014). Resident Aliens: Life in the Christian Colony. Nashville, TN: Abigndon Press.

Hiebert, P. G. (2008). Transforming Worldviews: An Anthropological Understanding of How People Change. Grand Rapids, MI: Bake Academic. 

Kiki, C. G. (2010) Etre chrétien en Afrique aujourd’hui. Dans Cheza, Maurice, et Van Spijker, Gérard. Théologiens et théologiennes dans l’Afrique d’aujourd’hui. Paris : Karthala. 

Krabill, J. R. (1995). The Hymnody of the Harrist Church Among the Dida of South-

Central Ivory Coast (1913 to 1949). Frankfurth am Mein, DE: Peter Lang GmbH.

Moltmann, J. (1985). God in Creation: An Ecological Doctrine of Creation London : SCM Press Limited.

Msafiri, A. G. (2016). Globalization of Concern III : Essays on Climate Justice, Education, Sustainability and Technology. Genève : Globethics.net

Stückelberger, C. (2016). Global Ethics Applied, Vol.2 : Environmental Ethics.

Genève : Globethics.net.


[1] Stückelberger, Ibid., p. 84 par exemple.

[2] Voir par exemple les réflexions de Mohammed Taleb dans L’écologie du Sud discuté sur http://www.lemondedesreligions.fr/actualite/la-nature-un-lieu-de-spiritualite-pour-les-peuples-du-sud12-02-2015-4514_118.php et http://www.lemonde.fr/afrique/article/2015/10/13/pierre-rabhi-la-mainverte-de-sankara_4788520_3212.html. 

[3] Voir http://www.xavierperon.com/livres/ et http://afrikhepri.org/vivre-la-spiritualite-africaine-auquotidien/  4 Ibid.

[4] Dibe André AKE, Interview le 19 mars 2016.

[5] Ibid.

[6] Ministère de l’Environnement et du Développement Durable (2011). Stratégie nationale de développement durable. Téléchargé de http://www.environnement.gouv.ci/pollutec/CTS4%20LD/CTS%204.7.pdf. P. 8 par exemple. Il est aussi intéressant de lire l’analyse de la dialectique entre économie, cohésion sociale et environnement dans l’article de Bruno Boidin et Bertrand Zuindeau (2006), Socio-économie de l’environnement et du développement durable : état des lieux et perspectives,  téléchargé de http://www.cairn.info/revue-mondes-en-developpement-2006-3-page-7.html, où il met en parallèle les trois concepts de société, économie et gestion de l’environnement. Dans cet article, nous n’avons pas abordé la perspective de la dynamique de l’économie.

[7] Voir par exemple http://turleytalks.com/renewing-the-world-the-ecological-and-moral-vision-ofbaptism/ et http://www.anglican.ca/news/covenant-and-care-a-baptismal-promise-to-safeguardcreation/3006799/. 

[8] Portions de chants transcripts par Richard Djorogo en mars 2016.

[9] Traduction libre de l’auteur.

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